Las enseñanzas de Don Juan

2011-04-07T02:12:00.000-07:00

LA VOLUNTAD *El camino hacia la voluntad* - - - - -
Uno de los pilares de la enseñanza de Don Juan se apoya en la voluntad que es una fuerza emanando de la región umbilical, a través de una abertura situada debajo del ombligo, que él llama "la brecha". Sobre las cenizas de un fogón, Don Juan traza un diagrama para explicar a Castaneda lo que llama "los ocho puntos del hombre": Los dos primeros la razón, que se relaciona con el habla los conocemos todos. Los dos siguientes son la voluntad, que se relaciona con el sentir. El sentimiento o el sentir son algo vagos e imprecisos, pero de una u otra manera familiares. Más allá del umbral que separa el mundo corriente del mundo de los brujos percibe uno el soñar y el ver. Y en el último borde de ese mundo se encuentra uno con los otros dos, que no alcanzamos siquiera a nombrar, porque están en los confines mismos de la percepción. Don Juan declara que esos dos puntos que integran la totalidad del hombre son *el tonal y el nagual, que están fuera de uno mismo y a la vez no lo están. Los ocho puntos componen la totalidad de uno mismo. La debilidad de la razón para dar cuenta de toda nuestra posibilidad cognoscitiva se debe a que se relaciona solo con uno de los ocho puntos del hombre: con el habla. En cambio, la voluntad se relaciona con el sentir, el soñar, y el ver. Nos movemos entre la razón y el habla, y a eso llamamos entendimiento. Sin embargo el hombre puede manejar los otros seis puntos; y Don Juan subraya que se trata de manejar, no de entender. Nos movemos dentro de la racionalidad y los lenguajes y olvidamos los puntos relacionados con la voluntad que Don Juan define como una fuerza, una sensación que sale del guerrero que tiene poder, con la cual puede "agarrar" cosas. Nosotros, los hombres, nacemos con dos anillos de poder, pero sólo usamos uno, el primer anillo de poder, para crear el mundo. Ese anillo que se engancha al muy poco tiempo que nacemos, es la razón, y su compañera es el habla. Ente los dos urden y mantienen el mundo del tonal. El secreto es que tenemos otro anillo de poder que nunca usamos, la voluntad o el segundo anillo de poder*, llave del mundo del nagual. El truco del brujo es el mismo truco del hombre común. ambos tienen una descripción: uno, el hombre común, la sostiene con su razón; el otro, el brujo, la sostiene con su voluntad. Ambas descripciones tienen sus reglas y las reglas se perciben, pero la ventaja del brujo es que la voluntad abarca más que la razón. Esfuérzate por percibir si lo que sostiene la descripción de tu mundo es tu razón o tu voluntad. Yo siento, por cierto, que esa es la única manera de usar el mundo diario: como un desafío y como un vehículo para acumular suficiente poder personal, a fin de llegar a la totalidad de uno mismo. Lo que se necesita para que la magia pueda apoderarse de nosotros es borrar nuestras dudas. Una vez que las dudas desaparecen todo es posible. Si logramos borrar las dudas podremos entrar en el reino donde los milagros son cosas de todos los días. La brujería es aplicar la voluntad a una coyuntura clave. La brujería es interferencia. Un brujo busca y encuentra la coyuntura clave de cualquier cosa que quiera afectar y luego aplica allí su voluntad. Sólo los brujos cultivan la voluntad. Lo que generalmente se llama voluntad es carácter y disposición fuerte. Lo que un brujo llama voluntad es un poder que viene de dentro y se prende al mundo de afuera. Les llega envuelta en el misterio y les da la capacidad de realizar prodigios extraordinarios. La voluntad es lo que manda a un brujo a través de una pared, a través del espacio, la luna, si él lo quiere. La voluntad tiene que ver con hazañas asombrosas que desafían nuestro sentido común. Don Juan la describe como una relación entre nosotros y el mundo percibido, como una fuerza que liga a los hombres con el mundo que hemos elegido percibir: "percibir el mundo" involucra un proceso de aprehender lo que se presenta ante nosotros. Esta percepción particular se lleva a cabo con nuestros sentidos y nuestra voluntad. Un guerrero lo sabe y se pone a esperar con paciencia; de hecho, un guerrero no tiene más que su voluntad y su paciencia. Lo primero que ha de adquirirse es la paciencia: con ella se está en el camino de la voluntad. Pero hay que cuidarse: la voluntad se nos escapa por un boquete que hemos de cerrar; se nos puede ir la vida. No debemos entregarnos, sino que cuidar el "ánimo del guerrero": estás en lo que estás porque has decidido estar allí, no porque otros te hayan puesto en ese lugar o porque deseen hacerte algo.La voluntad es lo que puede darte el triunfo cuando tus pensamientos te dicen que estás derrotado. La voluntad es lo que te hace invulnerable. Uno aprende a actuar como guerrero actuando, no hablando: el conocimiento es acción. Pero el guerrero espera. Espera su voluntad: algo que sucede misteriosamente y que solo puede ser esperado. La voluntad, en las enseñanzas de Don Juan, es mucho más que un desear o un querer: es una fuerza inexplicable que de pronto está: "Algo que un hombre usa, por ejemplo, para ganar una batalla que, según todos los cálculos, debería perder". Sin embargo, el espíritu de un guerrero no está engranado para ganar o para perder: solo para la lucha, y cada lucha es su última batalla sobre la tierra. Por consiguiente, al guerrero le importa muy poco el resultado, y deja fluir su espíritu libre y claro. Y mientras libra su batalla, sabiendo que su voluntad es impecable, el guerrero ríe y ríe. Cada acto del guerrero es su última batalla sobre la tierra.
-	*El camino hacia la voluntad* La voluntad es algo muy especial, ocurre misteriosamente. La voluntad es una fuerza, un poder. Ver no es una fuerza, sino más bien una manera de atravesar cosas. Un brujo no tiene que ver para ser brujo; nada más necesita saber usar su voluntad. En realidad, no hay manera de decir cómo la usa uno, excepto que los resultados de usar la voluntad son asombrosos. Lo primero que se debe hacer es saber que uno puede desarrollar su voluntad. Para que el ver, la voluntad y el conocimiento lleguen, es preciso olvidarse de sí. En esta lucha, el guerrero solo tiene su voluntad y su paciencia y con ellas construye todo lo que quiere. Cuando un guerrero ha adquirido paciencia, está en camino hacia la voluntad. Sabe cómo esperar. Su muerte se sienta junto a él en su petate, son amigos. Su muerte le aconseja, en formas misteriosas, cómo escoger, cómo vivir estratégicamente. ¡Y el guerrero espera! Yo diría que el guerrero aprende sin apuro porque sabe que está esperando su voluntad; y un día logra hacer algo que por lo común es imposible de ejecutar. A lo mejor ni siquiera advierte su acto extraordinario. Pero conforme sigue ejecutando actos imposibles, o siguen pasándole cosas imposibles, se da cuenta de que una especie de poder está surgiendo. Un poder que sale de su cuerpo conforme progresa en el camino del conocimiento. Al principio es como una comezón en la barriga, o un calor que no puede mitigarse; luego se convierte en un dolor, en un gran malestar. A veces el dolor y el malestar son tan grandes que el guerrero tiene convulsiones durante meses; mientras más duras sean, mejor para él. Un magnifico poder es siempre anunciado por grandes dolores. Cuando las convulsiones cesan, el guerrero advierte que tiene sensaciones extrañas con respecto a las cosas. Advierte que puede tocar cualquier cosa que quiera con una sensación que sale de su cuerpo por un sitio abajo o arriba de su ombligo. Esa sensación es la voluntad, y cuando el guerrero es capaz de agarrar con ella, puede decirse con justicia que es un brujo y que ha adquirido voluntad. "Una realidad aparte"
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2011-04-04T23:04:00.000-07:00

EL DESATINO CONTROLADO

*Ni una sola cosa es importante* - - - - -
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-	*Ni una sola cosa es importante* -¿Con quiénes practica usted el desatino controlado, Don Juan? -pregunté tras un silencio largo. El chasqueó la lengua. -¡Con todos! -exclamó, sonriendo. -Entonces, ¿cuándo decide usted practicarlo? -Cada vez que actúo. En ese punto sentí necesidad de recapitular, y le pregunté si desatino controlado significaba que sus actos no eran nunca sinceros, sino sólo los actos de un actor. -Mis actos son sinceros -dijo-, pero sólo son los actos de un actor. -¡Entonces todo lo que usted hace debe ser desatino controlado! -dije, verdaderamente sorprendido. -Sí, todo -dijo él. -Pero no puede ser cierto -protesté- que cada uno de sus actos sea únicamente eso. -¿Por qué no? -replicó con una mirada misteriosa. -Eso significaría que nada tiene caso para usted y que nada ni nadie le importan en verdad. Yo, por ejemplo. ¿Quiere usted decir que no le importa si yo me convierto o no en hombre de conocimiento, o si vivo, si muero, si hago cualquier cosa? -¡Cierto! No me importa. Tú eres como Lucio, o como cualquier otro en mi vida, mi desatino controlado. Experimenté una peculiar sensación de vacío. Obviamente no había en el mundo razón alguna para que yo hubiera de importarle a Don Juan, pero a la vez yo tenía casi la certeza de que se preocupaba por mi en lo personal; pensaba que no podía ser de otro modo, pues siempre me había dedicado su atención completa durante cada momento que yo había pasado con él. Se me ocurrió que acaso Don Juan sólo decía eso por estar molesto conmigo. Después de todo, yo abandoné sus enseñanzas. -Siento que no estamos hablando de lo mismo -dije-. No debía haberme puesto como ejemplo. Lo que quise decir es que debe haber algo en el mundo que a usted le importe en una forma que no sea desatino controlado. No creo que sea posible seguir viviendo si nada nos importa en realidad. -Eso se aplica a ti -dijo-. Las cosas te importan a ti. Tú me preguntaste por mi desatino controlado y yo te dije que todo cuanto hago en relación conmigo mismo y con mis semejantes es precisamente eso, porque nada importa. -La cosa es, Don Juan, que si nada le importa, ¿cómo puede usted seguir viviendo? Rió, y tras una pausa momentánea, en la que pareció deliberar si responderme o no, se levantó y fue al tras patio de su casa. Lo seguí. -Espere, espere, Don Juan -dije-. De veras quiero saber; debe usted explicarme lo que quiere decir. -A lo mejor no es posible explicar -dijo él-. Ciertas cosas de tu vida te importan porque son importantes; tus acciones son ciertamente importantes para ti, pero para mí, ni una sola cosa es importante ya, ni mis acciones ni las acciones de mis semejantes. Pero sigo viviendo porque tengo mi voluntad. Porque he templado mi voluntad a lo largo de toda mi vida, hasta hacerla impecable y completa, y ahora no me importa que nada importe. Mi voluntad controla el desatino de mi vida. Se acuclilló y pasó los dedos sobre unas hierbas que había puesto a secar al sol en un gran trozo de arpillera. Me hallaba desconcertado. Jamás habría podido anticipar la dirección que mi interrogatorio había tomado. Tras una larga pausa, pensé en un buen punto. Le dije que en mi opinión algunos actos de mis semejantes tenían importancia suprema. Señalé que una guerra nuclear era definitivamente el ejemplo más dramático de un acto así. Dije que, para mí, destruir la vida en toda la faz de la tierra era un acto de enormidad vertiginosa. -Crees eso porque estás pensando. Estás pensando en la vida -dijo Don Juan con un brillo en la mirada-. No estás viendo. -¿Me sentiría distinto si pudiera ver? -pregunté. -Una vez que un hombre aprende a ver, se halla solo en el mundo, sin nada más que desatino -dijo Don Juan en tono críptico. Hizo una pausa y me miró como queriendo juzgar el efecto de sus palabras. -Tus acciones, así como las acciones de tus semejantes en general, te parecen importantes sólo porque has aprendido a pensar que son importantes. Puso una inflexión tan peculiar en la palabra "aprendido" que me forzó a inquirir a qué se refería con ella. -Aprendemos a pensar en todo -dijo-, y luego entrenamos nuestros ojos para mirar al mismo tiempo que pensamos de las cosas que miramos. Nos miramos a nosotros mismos pensando ya que somos importantes. ¡Y por supuesto tenemos que sentirnos importantes! Pero luego, cuando uno aprende a ver, se da cuenta de que ya no puede uno pensar en las cosas que mira, y si uno no puede pensar en lo que mira todo se vuelve sin importancia. *"Una realidad aparte"*
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2011-04-04T22:49:00.000-07:00

LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN

EL ESPÍRITU El umbral del silencio El intento del infinito La voz del Espíritu - - -
Para un brujo el Espíritu es lo abstracto, porque para conocerlo no necesita de palabras, ni siquiera de pensamientos; es lo abstracto porque un brujo no puede concebir qué es el Espíritu. Para Don Juan el Espíritu es lo abstracto, ya que para conocerlo no se requiere de palabras ni pensamientos; es lo abstracto porque un brujo no puede concebir qué es el Espíritu. Sin embargo, sin tener la más mínima oportunidad ni deseo de entenderlo, el brujo lo maneja, lo llama, lo incita, se familiariza con él; el Espíritu es algo que sólo puede sentir y lo expresa en sus actos. Don Juan cuenta una y otra vez historias de "brujería". Historias que tienen que ver con videntes, guerreros, aprendices y hasta con su propia experiencia personal. Pero todas estas historias tienen un centro abstracto, en las cuales se expresa el Espíritu; son, por decirlo, historias donde siempre está presente *el Intento*. Estas historias hay que recordarlas una y otra vez hasta que, poco a poco, lo abstracto va llegando a nosotros. Y tal pareciera que la historia se descubre o se recrea; cada vez que las repasamos brotan cosas que anteriormente no habíamos percibido; llegamos a sus centros abstractos. Estas historias hay que repasarlas, después analizarlas y luego volverlas a pensar, hasta llegar a revivirlas casi literalmente. Por ello, los guerreros tienen que obtener puntos de referencia en el pasado para poder usar las historias de los centros abstractos y sacar el conocimiento. El hombre común también usa el pasado, pero siempre por razones personales que enaltezcan y exalten su importancia personal. El Espíritu no es el guardián de nadie. Es una fuerza abstracta ni buena ni mala. Una fuerza que no tiene interés alguno en nosotros, pero que a pesar de ello responde a nuestro poder. No a nuestras oraciones sino a nuestro poder. En gran medida, el Espíritu es una especie de animal salvaje que mantiene su distancia respecto a nosotros hasta el momento que algo lo tienta a avanzar. Es entonces cuando se manifiesta. La voz del Espíritu sale de la nada. Sale de la profundidad del silencio, del reino del no ser. Solo se escucha esta voz cuando estamos totalmente equilibrados. Se deben mantener en equilibrio las dos fuerzas opuestas que nos rigen, lo masculino y lo femenino, lo positivo y lo negativo, la luz y la oscuridad, a fin de crear una abertura en la energía que nos rodea: una abertura por la cual puede deslizarse nuestra conciencia. Es a través de esa abertura en la energía que nos envuelve, que el Espíritu se manifiesta.
-	*El umbral del silencio* En todas las vías espirituales de la humanidad el silencio interior es la condición si ne qua non para que lo esencial pueda emerger. Todo lo que llega a nuestros sentidos es una señal. Solo hay que tener la velocidad necesaria para silenciar la mente y captar su mensaje. Mediante estas indicaciones, el Espíritu nos habla con voz muy clara. ¡Esa voz no es una metáfora! ¡Es literal! A veces se compone de palabras, otras veces solo susurra o despliega una escena delante de nuestros ojos, como una película. De ese modo, el Espíritu nos trasmite sus comandos, que pueden resumirse en una sola expresión: ¡Intenta, intenta!. La voz del espíritu nos habla a todos por igual, pero no nos damos cuenta, estamos tan ocupados con nuestros pensamientos que, en lugar de hacer silencio y escuchar, preferimos recurrir a todo tipo de subterfugios. Por eso existen los "convocadores". Un "convocador" es un recurso de la atención, una manera de acceder a otro nivel de conciencia. Podemos usar así cualquier cosa para sintonizar al Espíritu, porque, finalmente está detrás de todo lo que existe. Pero ciertas cosas nos atraen con más fuerza que otras. Por lo común la gente tiene sus oraciones, sus rezos y sus amuletos, o elabora rituales privados o colectivos. Los brujos de la vieja guardia eran propensos al misticismo; usaban la astrología, oráculos y conjuros, varas mágicas, cualquier cosa que burlase la vigilancia de la razón. Pero para los nuevos videntes esos recursos son un despilfarro y ocultan un peligro: pueden desviar la atención de la persona que, en lugar de enfocarse en su vínculo inmediato con el Espíritu, se hace adicta al símbolo. Los guerreros actuales prefieren métodos menos ostentosos. Don Juan recomendaba intentar directamente el silencio interior. Todas las enseñanzas de Don Juan tienen como cimientos el arte del silencio. El silencio es un pasadizo entre los mundos. Al callar nuestra mente, emergen aspectos increíbles de nuestro ser. A partir de ese momento, la persona se hace vehículo del intento y todos sus actos comienzan a rezumar poder. Y esto no es definible. Solo cuando lo practicas, lo percibes. Si tratas de entender, lo bloqueas. No lo veas como algo difícil o complejo, porque no es nada del otro mundo; tan solo es, acallar la mente. Podría decirles que el silencio es como un muelle a donde llegan los barcos; si el muelle está ocupado, no hay cabida para nada nuevo. Tal es mi visión del asunto, pero, en verdad, no sé cómo hablarles de eso. El silencio mental no es solamente la ausencia de pensamientos. Más bien, se trata de suspender los juicios, de atestiguar sin interpretar. Entrar al silencio se puede definir, según el contradictorio modo de los brujos, como ”aprender a pensar sin palabras” Conozco gentes que consiguieron parar su dialogo interno y ya no interpretan, son pura percepción; nunca se desilusionan ni arrepienten, pues todo lo que hacen parte del centro de la decisión. Han aprendido a lidiar con su mente en términos de autoridad y viven en el mas autentico estado de libertad. Don Juan afirmaba que somos animales predatorios que, a fuerza de amansarnos, hemos terminado por convertirnos en rumiantes. Pasamos la vida regurgitando una lista interminable de opiniones sobre casi todo. Los pensamientos nos llegan en racimos; uno empalma con el otro, hasta rellenar todo el espacio de la mente. Ese ruido no tiene ninguna utilidad, porque, prácticamente en su totalidad, está dirigido al engrandecimiento del ego. Los ejercicios practicos para llegar al silencio son un asunto muy privado porque los resortes del dialogo interno se nutren de nuestra historia personal. Sin embargo a traves de milenios de prácticas, los brujos han observado que, en el fondo, somos muy parecidos y hay situaciones que tienen el efecto de silenciarnos a todos por igual. El silencio empieza con una orden, un acto de voluntad que se convierte en el comando del Águila. Sin embargo hemos de tener en cuenta que, mientras nos impongamos el silencio, nunca estaremos verdaderamente ahí, sino en la imposición. Hay que aprender a transformar la voluntad en intento. El silencio es tranquilo, es un abandonarse, dejarse ir. Produce una sensación de ausencia, como la que tiene un niño cuando se queda mirando al fuego. ¡Que maravilla recordar ese sentimiento, saber que se puede volver a evocar! La técnica de observar, es decir, de contemplar el mundo sin ideas preconcebidas, funciona muy bien con los elementos. Por ejemplo, con las llamas, la caída del agua, las formas de las nubes ó la puesta del Sol. Los nuevos videntes le llaman "engañar a la maquina", porque, en esencia, consiste en aprender a intentar una nueva descripción. Lo importante es que nuestro intento sea inteligente. De nada sirve que nos esforcemos por llegar al silencio si primero no le creamos condiciones favorables para que se sostenga. Por lo tanto, además de ejercitarse en la observación de los elementos, un guerrero está obligado a hacer algo muy simple, pero muy difícil: ordenar su vida. Los brujo antiguos solían emplear plantas de poder para detener el dialogo interno. Pero los guerreros actuales prefieren condiciones menos riesgosas y más controladas. El método preferido de los guerreros es la recapitulación. La recapitulación detiene la mente de una forma natural. El principal combustible de nuestros pensamientos son los asuntos pendientes, las expectativas y las defensas del ego. Es muy difícil encontrar una persona cuyo dialogo interno sea sincero; lo común es que disimulemos nuestras frustraciones yéndonos al extremo opuesto. Así, el contenido de nuestra mente se convierte en una oda al yo. Recapitular acaba con todo eso. Después de un tiempo de esfuerzo sostenido, algo cristaliza ahí dentro. El dialogo habitual se nos hace incoherente, incomodo; no queda otro remedio que pararlo. *"Encuentros con el Nagual"*
El intento del infinito Don Juan siguió explicando que en el momento en que uno cruza el peculiar umbral del infinito, sea deliberadamente o como en mi caso, inconscientemente, todo lo que le pasa a uno desde ese momento, ya no está exclusivamente en el dominio de uno, sino que entra en el reino del infinito. - Cuando nos conocimos en Arizona, los dos cruzamos un peculiar umbral -continuó-. Y ese umbral no fue decidido ni por ti ni por mí; sino por el infinito mismo. El infinito es todo lo que nos rodea. Dijo esto haciendo un gesto amplio con los brazos. - Los chamanes de mi linaje lo llaman el infinito, el espíritu, el oscuro mar de la conciencia, y dicen que es algo que existe allí afuera y que rige sobre nuestras vidas. Podía realmente comprender todo lo que me estaba diciendo, y sin embargo, no sabía de qué demonios estaba hablando. Le pregunté si cruzar el umbral había sido un suceso accidental, resultado de circunstancias impredecibles regidas por el azar. Contestó que sus pasos y los míos fueron guiados por el infinito, y que circunstancias que parecían ser regidas por el azar fueron en esencia guiadas por el lado activo del infinito. Lo llamó intento. - Lo que nos reunió a ti y a mí -siguió-, fue el intento del infinito. Es imposible determinar lo que es este intento del infinito, sin embargo está allí, tan palpable como tú y yo. Los chamanes dicen que es un temblor en el aire. La ventaja de los chamanes es el saber que existe el temblor en el aire y asentir a él sin más. Para los chamanes no hay cavilaciones, preguntas, especulaciones. Saben que todo lo que tienen es la posibilidad de unirse con el intento del infinito, y lo hacen.	-
-	*La voz del Espíritu* Don Juan me había dicho que los chamanes se enfrentan a lo desconocido a través de los incidentes más banales que se pueda uno imaginar. Cuando se enfrentan a ello y no pueden interpretar lo que están percibiendo, tienen que apoyarse en un recurso exterior para saber por dónde ir. Don Juan llamaba a ese recurso el Infinito, o la voz del Espíritu, y había dicho que si los chamanes no se esfuerzan por ser racionales con algo que no puede ser racionalizado, el espíritu les dice lo que ocurre, sin falla. Don Juan me guió a aceptar la idea de que el infinito era una fuerza que tenía voz y que estaba consciente de sí misma. A consecuencia, me había preparado para estar atento a esa voz y siempre actuar con eficacia, pero sin antecedentes, usando cuanto menos posible el apoyo del a priori. Esperé impacientemente a que la voz del espíritu me dijera el sentido de mis memorias, pero no pasó nada. Estaba en una librería un día cuando una joven me reconoció y se acercó para hablar conmigo. Era alta y delgada y tenía la voz insegura de una nena. Estaba tratando de hacerla sentir cómoda cuando de pronto me acosó un cambio energético instantáneo. Era como si una alarma se hubiera encendido dentro de mí, y sin ninguna volición de mi parte, tal como había sucedido antes, recordé otro suceso de mi vida que había olvidado por completo. La memoria de la casa de mis abuelos me inundó. Era una avalancha intensa y devastadora, y otra vez tuve que meterme en un rincón. Me sacudía el cuerpo como si me hubiera resfriado... ...El afán de imponer mi voluntad se extendía sobre todo. No hacía yo distinciones; no importaba quién estuviera cerca de mí, estaban allí para que los poseyera y amoldara según mis caprichos. Ya no tuve que sopesar el significado de mis visiones tan vivas. Porque una incontrovertible certeza me invadió como si viniera de afuera. Me dijo que mi flaqueza era la idea de tener que ocupar la mesa del director en todo momento. El concepto de que era yo el que mandaba, y que además debía dominar cualquier situación, estaba arraigadísimo en mí. La forma en que me habían criado sólo sirvió para reforzar este impulso, que al principio debe haber sido arbitrario, pero que ya en mi madurez se convirtió en necesidad. Era consciente sin duda alguna de que lo que se jugaba era el infinito. Don Juan lo había descrito como una fuerza consciente que deliberadamente interviene en la vida de un chamán. Y ahora estaba interviniendo en la mía. Supe que el infinito me estaba señalando, a través de las memorias vivas de esas experiencias olvidadas, la intensidad y la profundidad de mi impulso de dominación, y de esa manera estaba preparándome para algo trascendental. Supe además, con una certeza aterrorizadora, que algo me iba a vedar la posibilidad de tener domino sobre eso, y que necesitaba más que nada la sobriedad, la fluidez y el abandono para poder enfrentarme a lo que venía. Desde luego, le dije todo esto a Don Juan, ampliándolo gustosamente con mi inspirada perspicacia y mis especulaciones sobre el posible significado de mis recuerdos. Don Juan se rió, demostrando su buen humor. - Todo esto es exageración psicológica de tu parte, puras ilusiones -dijo- Como siempre, estás buscando explicaciones bajo las premisas lineales de causa y efecto. Cada uno de tus recuerdos se vuelve más y más vivo, y más y más enloquecedor para ti, porque como ya te dije, has entrado en un proceso irreversible. Está emergiendo tu mente verdadera, despertando de un estado letárgico de toda una vida. - El infinito te está reclamando como propio -continuó-. No importe lo que utilice para señalarte eso, no tiene otra razón, otra causa, otro valor que eso. Lo que debes hacer, sin embargo, es prepararte para el ataque violento del infinito. Debes estar en un estado de continuo desvelo, afirmado para recibir un golpe de enorme magnitud. Ésa es la manera sobria y cuerda en que los chamanes se enfrentan al infinito. Las palabras de Don Juan me dejaron con un sabor amargo en la boca. En verdad, sentía que esa fuerza venía sobre mí y me llenaba de temor. Como había pasado mi vida entera escondido detrás de alguna actividad superflua, me hundí en mi trabajo. Presenté conferencias en los cursos que dictaban mis amigos en varias universidades por el sur de California. Escribí prolíficamente. Puedo afirmar que tiré docenas de manuscritos a la basura porque no cumplían con un requisito indispensable que me había descrito Don Juan, que lo hacía aceptable para el infinito. Me había dicho que todo lo que hacía tenía que ser un acto de brujería. Un acto libre de expectativas intrusas, temores al rechazo, ilusiones de éxito. Libre del culto del yo; todo lo que hacía tenía que ser al momento, un acto de magia en que me abría libremente a los impulsos del infinito. -
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2011-04-03T23:42:00.000-07:00

LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN

LAS ALAS DEL INTENTO ¿Cuáles son los requisitos del intento? Las alas son para volar *Por Jorge Bucay* El Talento Único Conéctate al intento
- ""No necesitamos que nadie nos enseñe brujería, porque en realidad no hay nada que enseñar. Lo que necesitamos es un maestro que nos convenza de que existe un poder incalculable al alcance de la mano, escondido dentro de nuestro ser, y que podemos alcanzarlo. Una vez que lo alcancemos, empezamos a ver, es decir, a percibir algo más, no como una cosa de la imaginación, sino como algo real y concreto. Y después comenzamos a saber de manera directa, sin tener que usar palabras... Es una percepción acrecentada, un conocimiento silencioso..." Don Juan Matus En el universo hay una fuerza inconmensurable e indescriptible que nos hace percibir y que los brujos llaman intento, con la cual absolutamente todo cuanto existe está enlazado mediante un vínculo de conexión. La brujería de Don Juan podría definirse como el proceso de limpiar, desempolvar nuestro vínculo con el intento. Es casi imposible definir el intento. Es una fuerza abstracta del universo que lo guía todo. Los seres humanos somos maestros en manipular el intento. El intento es el lado activo del infinito y sobre sus alas podemos navegar y adentrarnos en el mar oscuro de la conciencia. Movernos sobre las alas del intento quiere decir tomar decisiones sin ninguna duda y sin remordimiento. Según los chamanes del México antiguo los seres humanos no toman decisiones sino que llevan a cabo las decisiones que la sociedad ha tomado por ellos. "La auto confianza del guerrero no es la auto confianza del hombre corriente. El hombre corriente busca aprobación en los ojos del que lo mira y llama a esto auto confianza. El guerrero busca impecabilidad a sus propios ojos y llama a esto humildad. El hombre corriente está atado a sus semejantes, mientras el guerrero solo está atado al infinito". La atención da energía y la intención transforma. Cualquier cosa a la que prestemos atención crecerá con más fuerza en nuestra vida. Cualquier cosa a la que dejemos de prestar atención, se marchitará, se desintegrará y desaparecerá. Por otra parte, la intención estimula la transformación de la energía y de la información. La intención organiza su propia realización. El acto de dirigir la intención sobre el objeto de la atención desencadenará una infinidad de sucesos espacio-temporales orientados a producir el resultado buscado. Esto se debe a que la intención, dirigida sobre el campo fértil de la atención, tiene un infinito poder organizador, lo que significa poder para organizar una infinidad de sucesos espacio-temporales, todos al mismo tiempo. La intención es el verdadero poder detrás del deseo. La sola intención es muy poderosa, porque es deseo sin apego al resultado. El solo deseo es débil, porque en la mayoría de los casos es atención con apego. La intención combinada con el desapego lleva a una consciencia del momento presente centrada en la vida. Y cuando la acción se realiza teniendo consciencia del momento presente, su eficacia es máxima. La intención mira hacia el futuro, pero la atención está en el presente. Mientras la atención esté en el presente, la intención hacia el futuro se cumplirá porque el futuro se crea en el presente. Aceptemos el presente y proyectemos el futuro. El futuro es algo que siempre podremos crear por medio de la intención desapegada. El pasado es recuerdo, memoria; el futuro es expectación; el presente es consciencia. El tiempo es el movimiento del pensamiento. Tanto el pasado como el futuro nacen en la imaginación; sólo el presente, que es consciencia, es real y es eterno. Es la potencialidad para el mundo del espacio y del tiempo, la materia y la energía. Cuando nos liberamos de la carga del pasado, la acción en el presente se convierte en suelo fértil para la creación del futuro. La intención, apoyada en esta libertad indiferente del presente, actúa como catalizador para la mezcla correcta de materia, energía y sucesos espacio-temporales para crear cualquier cosa que deseemos. La intención focalizada es la atención que no se aparta de su propósito. Tener una intención focalizada significa mantener nuestra atención en el resultado que perseguimos, con un propósito tan inflexible que impida completamente que cualquier obstáculo consuma o disipe la concentración de nuestra atención. Se eliminan de la consciencia todos los obstáculos, de manera total y completa. Así podemos mantener una serenidad inconmovible, a la vez que mantenemos con pasión intensa el compromiso con nuestro objetivo. Este es, simultáneamente, el poder de la consciencia sin apego y la intención focalizada. Aprendamos a aprovechar el poder de la intención, y podremos crear cualquier cosa que deseemos. Al seguir los cinco pasos para poner en práctica la Ley de la Intención y el Deseo, la intención generará su propio poder: 1 - Entremos en el espacio de la consciencia pura. Esto significa ubicarnos en medio de ese espacio silencioso que hay entre los pensamientos, entrar en el silencio, en ese nivel de sólo ser que es nuestro estado esencial. 2 - Una vez establecidos en ese estado de sólo ser, liberemos nuestras intenciones y nuestros deseos. Cuando uno está realmente en ese espacio, no hay pensamiento, no hay intención; pero cuando se sale de él - en esa unión entre el espacio silencioso y un pensamiento - es posible introducir la intención. Si tenemos una serie de metas, escribámoslas y concentremos nuestra intención en ellas antes de entrar en el espacio silencioso. Debemos entrar en el espacio silencioso con una intención, y así ella ya estará allí como una tenue llama vacilante en nuestra consciencia. Liberar las intenciones y los deseos en este espacio significa sembrarlos en el suelo fértil de la potencialidad pura y esperar que florezcan en el momento propicio. No es conveniente desenterrar las semillas de los deseos para ver si están creciendo, o aferrarse rígidamente a la manera como deberán desarrollarse. Lo único que hay que hacer es dejarlas libres. 3 - Permanezcamos en el estado de auto-referencia. Esto significa permanecer establecidos en la consciencia de nuestro verdadero yo, nuestro espíritu, nuestra conexión con el campo de la potencialidad pura. También significa no vernos a nosotros mismos a través de los ojos del mundo, o dejarnos influir por las opiniones o críticas de los demás. Una buena manera de mantener el estado de auto-referencia es no divulgar nuestros deseos; no compartirlos con nadie, a menos que la otra persona tenga exactamente los mismos deseos que nosotros y entre los dos exista una unión fuerte. 4 - Renunciemos a nuestro apego al resultado. Esto significa renunciar a nuestro rígido interés por un resultado específico y vivir en la sabiduría de la incertidumbre. Significa disfrutar cada momento de la jornada de la vida, aunque desconozcamos el desenlace. 5 - Dejemos que el universo se encargue de los detalles. Nuestras intenciones y nuestros deseos, una vez liberados en el espacio silencioso, tienen un infinito poder organizador. Confiemos en que ese infinito poder de la intención orquestará todos los detalles por nosotros. Recordemos que nuestra verdadera naturaleza es el espíritu puro. Llevemos la consciencia de este espíritu a donde quiera que vayamos, liberemos suavemente nuestros deseos, y el universo manejará los detalles por nosotros. Alas Alas, todos pedimos alas; pero ninguno sabe arrojar el lastre en el tiempo oportuno... A todos nos aqueja un ímpetu de vuelo, una atracción de espacio, una obsesión de cielo; tendemos nuestras manos codiciosas de lumbre a la divina llama de la olímpica cumbre; mas al hacer impulsos de volar, nos aferra el misterioso lazo que nos ata a la tierra... Un amor, un recuerdo, un dolor es bastante para apagar las ansias de la pasión errante... ¡Oh, la cruz afrentosa, los efectos humanos!... ¿Cuándo desclavaremos nuestros pies, nuestras manos? ¿Cuándo sacudiremos la pesadumbre infecta? ¿Cuándo revestiremos la desnudez perfecta de nuestro propio espíritu? ¿Cuándo daremos con la ruta que nos marque nuestra liberación? ... !Y pensar que no es fuerza desandar el camino¡ ... Que sea cada cosa el escalón divino que nos preste su apoyo para dar aquel salto de todo lo que es hondo a todo lo que es alto; sólo que es necesario esquivar, primero, todo lo que es inestable, lo que es perecedero, para tomar lo eterno, lo que no se consume, el alma de la piedra y el alma del perfume, hasta lograr, por último que vaya confundida con nuestras propias almas el alma de la vida... Alas, todos pedimos alas; pero ninguno sabe arrojar el lastre en el tiempo oportuno... ¡Oh, la cruz afrentosa, los afectos humanos! ¿Cuándo desclavaremos nuestros pies, nuestras manos? Poema de Enrique González Martínez
-	¿Cuáles son los requisitos del intento? Un abandono y una frialdad totales. La continuidad es tan importante en nuestra vida que, si se rompe, siempre se repara instantáneamente. En el caso de los brujos, en cambio, una vez que sus puntos de encaje llegan al sitio donde no hay compasión, la continuidad ya no vuelve a ser la misma. El conocimiento silencioso es una posición general del punto de encaje, que milenios antes había sido la posición normal, del genero humano, pero que por motivos imposibles de determinar, el punto de encaje del hombre se había alejado de esa posición especifica para adoptar una nueva, llamada la "Razón". Don Juan Matus observó que la mayoría de los seres humanos no son representativos de esa nueva posición, porque sus puntos de encaje no están situados exactamente en la posición de la razón en sí, sino en su vecindad inmediata. Lo mismo había sucedido en el caso del conocimiento silencioso: tampoco los puntos de encaje de todos los seres humanos estaban situados directamente en esa posición. También dice que otra posición del punto de encaje, el "sitio donde no hay compasión", es la vanguardia del conocimiento silencioso; y que existe aún otra posición clave llamada el "sitio de la preocupación", la antesala de la razón. *Rámon Ruiz* *"El conocimiento silencioso"* Don Juan dice que lo único que hizo con Castaneda fue que éste destruyera su imagen de sí mismo; esa es la única ayuda real que Castaneda recibió de Don Juan; si acaso, enseñarle que el mundo es algo más que lo que está ahí enfrente, y que el hombre posee inconmensurables poderes que no desarrolla. La brujería no es cuestión de palabras e ideas, es cuestión de actos y percepciones de energía. Lo que requiere un aprendiz es tan sólo una *mínima oportunidad* de llegar a tener consciencia del espíritu; consciencia de que el mundo es un todo de energía y que el hombre es un "huevo luminoso" con un delicado capullo que contiene una mínima parte de la energía que hay afuera; que el hombre percibe "el mundo" a partir de que alinea la energía de afuera con la interior y que a eso se le llama "el punto de encaje"; que la importancia personal requiere un gasto extremo de energía para fijar el punto de encaje en un lugar determinado del capullo y que si reduce la importancia personal puede liberar energía, y que con esa energía liberada puede mover el punto de encaje y que a eso se le llama "intento", y que el intento es hacer que los comandos del Águila puedan dirigirse con intención propia; y que al hacer esto se crea un vínculo con el espíritu que puede lanzar al guerrero a la tercera atención, a consumirse en el fuego interno, a recibir el "don del Águila", a la libertad total, a la consciencia total; que para cada uno de estos niveles los nuevos videntes toltecas han elaborado, a partir de los conocimientos milenarios de los antiguos videntes toltecas, una estrategia que llamaron "el camino del guerrero" que, a su vez, tiene diversas técnicas, pero que la mayoría tratan por diversos medios de liberar la imagen que tiene el aprendiz de sí mismo y que no es otra cosa que mover el punto de encaje. La Toltequidad es un viaje de retorno al espíritu, a lo abstracto, al *conocimiento silencioso. La humanidad hace mucho tiempo tenía su centro en lo abstracto y el guerrero debe luchar inflexiblemente para regresar a él. Los guerreros y los hombres comunes no necesitan maestros, guías o ayudas. Todo empieza en ellos, está en ellos y termina en ellos. Lo importante es que el individuo esté consciente de sus posibilidades, que posea una disciplina férrea, que mantenga un esfuerzo sostenido y un intento inflexible. Su campo de batalla está en el mundo cotidiano y el enemigo a vencer es él mismo. Nuestros abuelos toltecas lo decían poéticamente a través de la lucha que debían entablar los guerreros tigres y águilas en la guerra florida, para hacer "florecer su corazón". Estos hombres de aquellas épocas se llamaban a sí mismos "la hermandad del Sol" o "la hermandad blanca". Eran los sostenedores espirituales del quinto Sol, los alimentadores del Águila-Sol, con su sacrificio espiritual. La imagen que tiene el hombre de sí mismo es lo que lo ha alejado de lo abstracto, del espíritu. El mundo de la imagen de sí mismo es el mundo de la mente, por cierto muy frágil. El mundo de la mente se sostiene por unas cuantas ideas claves que le sirven de orden básico y son ideas aceptadas tanto por el conocimiento silencioso como por la razón. Cuando esas ideas fracasan, el orden básico se derrumba, dejando de operar. Una de esas ideas claves es que somos un bloque sólido, que somos inmutables. La mente puede aceptar que nuestra conducta pueda cambiar, que nuestra forma de pensar y actuar también cambien; pero la idea de que podamos cambiar nuestro aspecto físico hasta llegar a parecer otra persona, no forma parte del orden básico de nuestra propia imagen. Cuando el guerrero tolteca altera o interrumpe este orden básico, el mundo de la razón se desploma. Los seres humanos somos infinitamente más complejos y misteriosos -así como el mundo que nos rodea- que la más desarrollada fantasía que se pueda concebir. El problema de ser racional enfrenta muchas desventajas; en principio, porque el mismo hombre moderno no usa su racionalidad en toda su dimensión; bástenos ver el caótico mundo contemporáneo en el que vivimos, que dista mucho de llevarse en forma racional. Y, por otra parte, nuestra razón es muy limitada frente al inconmensurable misterio de la vida y del mundo. El hombre debería ser más humilde con su razón y usarla en forma más eficaz. La razón es muy frágil y limitada. Don Juan sostiene que la razón es un barniz, un baño de oro muy tenue sobre el hombre que, si se rasca levemente, se encontrará a un brujo. Guillermo Márin* *"Para leer a Castaneda"* Don Juan enseñaba una forma de romper el condicionamiento psicológico de la clasificación cognitiva, que nos mantiene aislados de nuestro origen. El mundo, tal como lo percibimos fue formado a priori, fue dado a nosotros. La cosa más importante que Don Juan decía es que toda nuestra energía está comprometida en defender nuestro yo, todo nuestro esfuerzo se va en esto. Estamos involucrados en defender nuestro concepto de yo-mismo desde hace tanto tiempo que ya no recordamos que un día empezamos a actuar así. Es hora de que empecemos a averiguar por nosotros mismos. Empiecen a recapitular sus vidas, cualquier acción, cualquier evento, pera encontrar la "bisagra" que representa nuestra vida; nuestra bisagra es la forma en que nos relacionamos con la gente. Cuando empecé a recapitular encontré que me relacionaba con el mundo como un bebé. Mi vida por entero no era otra cosa que una repetición incesante de este hecho. Don Juan me hizo recapitular mi vida y vi como la había desperdiciado defendiendo esa postura; fue un darse cuenta horrible, ya que todo lo que yo quería era encontrar a alguien que escuchara mi triste historia y me compadeciera. Estas ideas de la importancia personal nos ciegan tanto que no podemos ver nada más; pero es posible sacar esas ideas de nosotros mismos. Otra manera de permanecer ciegos, es pensar que la plenitud llegará cuando encontremos un compañero/a; podemos estar incluso casados y todavía seguiremos buscando algo que colme nuestras necesidades. Nosotros, los seres humanos, no queremos dar. Somos increíblemente egoístas, sólo queremos recibir. Los guerreros, videntes, naguales, aman sin preguntar, en este mundo o más allá, a cambio de nada. Nosotros no percibimos *la importancia personal* que gobierna nuestra existencia, si lo hiciéramos no trataríamos a nuestros cuerpos como lo hacemos. La idea del yo no es nuestra, es hora que nos deshagamos de ella. Don Juan nos dio una serie de premisas para que empecemos a ver qué nos ha ocurrido, que nos han hecho, no como una comparación, pero si como una investigación. Una vez trabajé para un psiquiatra como asistente de investigación transcribiendo historiales de cintas. Él tenía unas tres mil. Cuando las escuché descubrí que todas eran yo, sus historias eran mis historias. Don Juan solía preguntarme cuál era mi peculiaridad para sentirme único. No había nada único en mí, había tres mil personas diferentes en esas cintas y todas ellas eran yo. La comprensión fue brutal para mí. No hay nada único, pero sí hay algo mágico en nosotros, todos vamos a morir. Esto nos está destruyendo, ¿por qué adherirnos a este absurdo orden social que sólo nos guía a la destrucción? Afecto, amor, son una necesidad. Si examinamos el orden social a través de nosotros mismos, veremos que no nos conduce a ningún lugar; observen el orden social no como una comparación pero sí como un examen. Una comprensión total y veremos que el orden social no tiene significado ni finalidad. ¿Tiene realmente valor el dinero u otras cosas? ¿O es el imperativo biológico? Recapitular es el camino para atacar a la importancia personal. Necesitamos la energía que nos provee un examen sin grietas, de nuestra liberada "mierda de caballo", nuestra importancia personal. ¿Drogas recreativas, éxtasis de San Pedro?, (*planta alucinógena), esto no tiene ningún significado, el dopaje nos hace incapaces de soportar la presión. Don Juan usó plantas para curar y entrenar mi atención porque yo no tenía una pizca de ella. En lugar de usar drogas para encontrar lo mágico de la vida, hay algo mejor: autodisciplina; es la única salida del orden social. Con autodisciplina podemos hacer maravillas. El guerrero que es consciente de su muerte, es consciente de la trampa del orden social, y de la trampa de la importancia personal y la razón, y sólo quiere la libertad. La libertad es un salto a lo inconcebible. La autodisciplina no es un concepto del catolicismo, es un fluido y libre gozo que viene de veinticinco horas de conciencia al día. Estos son los modelos básicos de responsabilidad para un guerrero: no hacer preguntas estúpidas, no decir que no entiende o no preguntar por qué, no hay explicación racional. Si quieren conocer, tienen que probarlo, experimentarlo. 1 -* Acepten la responsabilidad de que van a morir, y que la muerte no es negociable: todo lo que vive muere. Grábense esta idea y asuman la responsabilidad de que van a morir. Decirlo en voz alta es la fuerza primordial que obedece nuestro llamado y que nunca usamos. Díganlo en voz alta: "¡Quiero la responsabilidad de que voy a morir!" Esto debe ser dicho en voz alta, no puede ser pensado; el poder no es un lector mental. Conforme progresen habrá un ajuste. Hagan que sus palabras sean finales. Un guerrero tiene la consistencia de cumplir su palabra. Comprométanse a hacer algo por una vez en sus vidas aunque eso suponga su muerte. Un guerrero muere por su palabra. Decir algo en voz alta es misterioso y mágico, pero muy sutil; el grito alto y claro de nuestro intento es el secreto de los secretos. Háganlo. Busquen en sitios desconocidos, no lo hagan débilmente. Asuman la responsabilidad de permanecer frente a lo ilimitado. El intento no responde a súplicas, si le suplican, los meará encima. No importa, sólo con la primera premisa pueden tener una experiencia estupenda. Nunca hemos sido capaces de explicar con palabras solamente. Debemos demandar el término índice. Nosotros cargamos el mundo con nosotros; la respuesta debe ser construida y debemos aceptarla. Un guerrero debe parar justo aquí. 2 - La cosa más importante para un guerrero es expresar la responsabilidad de percibir. No tenemos objetivos, nada que esperar salvo la senilidad. Todo es posible, somos verdaderos magos. Vayan al nivel más bajo y formulen el mundo que hay ahí. En lo más bajo está la muerte. Soy un ser humano, por lo tanto soy sublime. Expresen el intento de ser algo más para curarse a ustedes mismos. Cuando yo estaba enfermo simplemente salté. Hice lo que Don Juan me dijo, la enfermedad es simplemente una indulgencia, y yo amaba mi sufrimiento. Cambiamos de canal expresando nuestro intento, entonces viene el manto de confianza. La timidez y la rigidez son nuestros enemigos, no es razonable creer que las alas son el único camino para volar; hay otras opciones, búsquenlas, pregúntenle al ser que va a morir, pregúntenle al espejo, algo sucederá. 3 - La tercera premisa para un guerrero es el endeudamiento, ¿por qué ahora estoy endeudado con esto? Tienen que ser responsables de lo que se les ha dado, deben adquirir un nuevo equipo. Al adquirir una nueva enseñanza somos responsables de eso, estamos endeudados para el resto de nuestras vidas, sólo algo fuera de nosotros puede cancelarlo. Somos responsables de ver qué nos sustenta, en pago nos volvemos libres; si lo rechazamos nos veremos enredados en esto. Un ser que se va a morir asume las responsabilidades, sin esas responsabilidades, sólo somos egomaníacos. Lo digo como testigo, he estado allí. He visto cosas increíbles. Son como lágrimas en la lluvia. *Notas de una charla de Carlos Castaneda en Phoenix*
*Las alas son para volar* ..Y cuando se hizo grande, su padre le dijo: - Hijo mío, no todos nacen con alas. Y si bien es cierto que no tienes obligación de volar, me parece que sería penoso que te limitaras a caminar, teniendo las alas que el buen Dios te ha dado. - Pero yo no sé volar - contestó el hijo. - Es verdad... - dijo el padre y caminando lo llevó hasta el borde del abismo en la montaña. - Ves, hijo, este es el vacío. Cuando quieras volar vas a pararte aquí, vas a tomar aire, vas a saltar al abismo y extendiendo las alas, volarás. El hijo dudó: - ¿Y si me caigo? - Aunque te caigas no morirás, sólo algunos machucones que te harán más fuerte para el siguiente intento - contestó el padre. El hijo volvió al pueblo, a sus amigos, a sus pares, a sus compañeros con los que había caminado toda su vida. Los más pequeños de mente le dijeron: - ¿Estás loco? ¿Para qué? Tu viejo está medio zafado... ¿Qué vas a buscar volando? ¿Por qué no te dejas de pavadas? ¿Quién necesita volar? Los más amigos le aconsejaron: - ¿Y si fuera cierto? ¿No será peligroso? ¿Por qué no empiezas despacio? Prueba tirarte desde una escalera o desde la copa de un árbol, pero... ¿desde la cima? El joven escuchó el consejo de quienes lo querían. Subió a la copa de un árbol y, con coraje, saltó... Desplegó las alas, las agitó en el aire con todas sus fuerzas pero igual se precipitó a tierra... Con un gran chichón en la frente, se cruzó con su padre: - ¡Me mentiste! No puedo volar. Probé y ¡mira el golpe que me di! No soy como tú. Mis alas sólo son de adorno. - Hijo mío - dijo el padre - Para volar, hay que crear el espacio de aire libre necesario para que las alas se desplieguen. Es como para tirarse en un paracaídas, necesitas cierta altura antes de saltar. Para volar hay que empezar corriendo riesgos. Si no quieres, quizás lo mejor sea resignarse y seguir caminando para siempre. *Por Jorge Bucay*	-
-	El Talento Único "Nuestro talento único es nuestra capacidad más importante, la que nos hace más valiosos. La usamos para nuestro crecimiento personal y para ayudar a los otros a crecer. Cuando estamos desarrollando esta actividad, perdemos la noción del tiempo. La expresión de este talento único nos introduce en un estado de consciencia atemporal." El talento se puede considerar realmente como un potencial. Lo es en el sentido de que una persona dispone de una serie de características o aptitudes que puede o no llegar a desarrollar, o desplegarlas a un ritmo mayor o menor en función de diversas variables que se pueda encontrar en su desempeño. Como Aplicar la Ley de la Intención y del Deseo: l - Haré una lista de mis deseos, y la llevaré a donde quiera que vaya. Miraré la lista antes de entrar en mi silencio y mi meditación. La miraré antes de dormir por la noche. La miraré al despertar en la mañana. 2 - Liberaré esta lista de mis deseos y la entregaré al seno de la creación, confiando en que cuando parezca que las cosas no están saliendo bien, hay una razón, y es que el plan cósmico tiene para mí unos designios mucho más importantes que los que yo he concebido. 3 - Recordaré practicar la consciencia del momento presente en todos mis actos. No permitiré que los obstáculos consuman o disipen la concentración de mi atención en el momento presente. Aceptaré el presente tal como es, y proyectaré el futuro a través de mis intenciones y mis deseos más profundos y queridos. *Deepak Chopra* *"Las siete leyes espirituales del éxito"*
*Conéctate al intento* “Fuerzas latentes, facultades y talentos cobran vida y te descubres por ti mismo como una grandiosa persona mucho más allá de lo que alguna vez hayas podido imaginar llegar a ser”. *Patanjali* ¿Por qué hago lo que hago? Si respondo a esa pregunta, en ese preciso instante puedo conectarme al intento y sentir la energía que me mantiene realizando lo necesario para lograr mi objetivo. Eso es a lo que yo llamo “El Poder del Intento”. El diccionario de la real academia española define la palabra ‘poder’ como capacidad para actuar. Y sí, eso es precisamente lo que se necesita para generar un resultado, ¡acción! Necesitamos hacer algo para producir determinado resultado, pero para hacer ese algo, necesitamos a su vez la energía que nos impulse y mantenga para hacerlo, y esa energía proviene de “El Poder del Intento”. ¿Cómo hago para que surja ese poder con su energía que me impulsa? Simple y mágicamente, mediante una pregunta que recomiendo hacerse con frecuencia: ¿Por qué hago lo que hago? Y al responderla, surge automáticamente el flujo de energía necesario para actuar. Por eso te quiero recomendar algo tremendamente poderoso: descubre tu misión, conéctate al intento y disfrutarás.No sé lo que quieras lograr en tu vida, pero de que necesitarás energía para realizarlo, sin duda. Podrás tener acceso a toda la energía que necesites mediante tu capacidad para conectarte con la Fuente. Lo primero que debes saber es que la Fuente de esa energía es inconmensurablemente abundante, es infinita y está disponible para ti en todo momento. Lo único que necesitas es conectarte. La forma para conectarnos con esa Fuente es mediante un sincero deseo de corazón, y los deseos del corazón se llaman motivos. Los motivos son las causas que surgen dentro de nosotros mismos, directamente a través de nuestro corazón. Cuando te preguntas “¿Por qué hago lo que hago?”, pueden surgir dos clases de respuestas, motivos o razones. Los motivos son los deseos de tu corazón, mientras que las razones son causas ajenas a ti que haces obedeciendo lo que alguien más te pide que hagas. Todos nosotros hacemos cosas por ambas causas, motivos y razones. Sin embargo, solo la gente más feliz y realizada hace más cosas por motivos que por razones. Se trata de que inclines la balanza más hacia tu corazón y entonces el poder para emprender la acción con toda la energía necesaria, surgirá como hermosa consecuencia a través de ti. Es hasta entonces que comprendes que hacer las cosas obedeciendo razones hace que quizá logres terminar tareas útiles y productivas, pero solo hasta que haces las cosas responsabilizándote por tus motivos, descubres que estarás haciendo la tarea más importante de tu vida. La más. Y esa tarea, la más importante de tu vida, jamás te será asignada. El surgimiento de la tarea más trascendente de tu vida es privilegio de la Fuente interior, tus motivos, tus deseos de corazón. En las razones por las cuales haces lo que haces pueden existir errores en los resultados, pero en los motivos por los cuales actúas, cuando obedeces sinceramente los deseos de tu corazón, no existe índice de error; ahí todos tus resultados, sean como sean, son parte de la perfección hacia la cual estamos destinados todos. Cuando te conectas al motivo no hay error, cuando te conectas al motivo tus acciones tienen la hermosura que la perfección confiere y por ello lógicamente se te admira. Hace muchos años yo creía en esto, hoy lo sé, hoy vivo en la certeza de lo aquí expuesto. "Vende tu inteligencia y compra perplejidad; la inteligencia es mera opinión, la perplejidad intuición." *Jelaluddin Rumi. Masnavi* Las razones por las cuales haces lo que haces siempre te las dirá alguien. En cambio, tus motivos nadie te los podrá decir, tú solo los debes encontrar. Y esa búsqueda es apasionante. Por supuesto que es mucho más fácil y cómodo hacer las cosas porque alguien nos dice que las hagamos, ahí hay comodidad, ahí podemos endosar responsabilidad y sentirnos exentos de ella, pero también ahí hay posible fuente de aburrimiento, ahí puede existir la cuna de la apatía con su máxima consecuencia: el vacío existencial. En cambio, la búsqueda y el encuentro de un motivo hace que tu vida tenga sentido, sientes que vives inmerso en un propósito, es cuando la energía que fluye a través de ti hace que quieras hacer las cosas, surge el poder de un deseo de corazón. “Surge”, esto es, pasa a través de ti. Cuando te conectas al motivo, la emoción por existir es lógica y hermosa consecuencia. Y no, no te estoy pintando un cuento de hadas, te estoy diciendo que esto existe en verdad. Hoy sé que existe otra realidad a la que nuestros 5 sentidos nos acostumbraron, hoy sé perfectamente que existe un campo de influencia y energía presente en todo de forma invisible como una realidad muy superior y a la que se puede acceder o llamar en tiempos de necesidad. El intento surge a través de ti, es una fuerza, una energía universal. Esta energía es infinitamente creadora, es El poder del Intento. El intento es la fuente a la que los chamanes se conectaban para crear aparentemente de la nada. El gran maestro chamán de Castaneda, Don Juan Matus, le enseña esto: “Los chamanes llaman al intento cuando pronuncian la palabra intento en voz fuerte y clara. El intento es una fuerza que existe en el universo. Cuando los chamanes llaman al intento, les llega y les prepara el camino para sus logros, lo cual quiere decir que los chamanes siempre logran lo que se proponen”. En nuestra primitiva cultura, cuando alguien habla de un intento se suele entender como el esfuerzo por realizar algo en virtud de lo que queremos, es tratar de hacer algo. Pero hoy, aquí y ahora, quiero que aprendas que el intento es verdaderamente una energía del universo así llamada y que puede fluir a través de nosotros tan solo si conectamos con ella. Algo importante es que podemos lograr cosas conectándonos al intento. Sé que esto no es facil de aceptar, pues el paradigma del ego es: luchar para obtener, sufrir para merecer. El Poder del Intento cambia este paradigma: conectarse para obtener, disfrutar para merecer. Lo único que tuve que hacer es conectarme al intento, comprender el poder de un deseo de corazón, vivir mi motivo y quitarme de en medio. Así las cosas empezaron a fluir en mi vida de una manera inexplicablemente mágica al principio, pero luego descubres la fuerza del intento chamánico aplicable a nuestros días. La clave para conectarse al intento, para atraer la poderosa fuerza chamánica del intento es: desprenderse del ego. El ego es lo que el mismo Juan Matus llama: “la instalación foránea”. Algo que no somos en verdad, sino que creemos o nos han hecho creer que somos desde afuera. Cuando el ser humano se desprende de las trampas del ego empieza a vivir quien verdaderamente es, de lo contrario viviría como lo que Carlos Castaneda concluyó en un diálogo que tuvo con su maestro: “…un ser que vive su vida de forma indirecta en términos de lo que debería ser”. Y no, no se trata de vivir así, de cómo debería ser, sino de ser simplemente quien en verdad somos, ahí es cuando uno se conecta al intento. Y es precisamente por esta razón que no todos tienen acceso a esta fuerza del universo. En el esfuerzo que hacen las personas por defender la idea que tienen de sí mismos es por lo que no se dan el tiempo y la inclinación para darse cuenta de nada. El poder de un deseo de corazón con toda su energía proviene de conectarte al intento, el intento ahí fluye a través de ti y sorpresivamente empiezas a crear tu universo de la forma en que deseas. Para tener acceso a esta alta dimensión del ser, a esta espectacular experiencia de la vida, necesitas recorrer un camino perfectamente posible para cualquiera de nosotros, un camino de verdadero crecimiento interior con sorprendentes manifestaciones externas y que puedes iniciar mediante… 1. Saber que existe una fuerza en el universo que actúa en la creación de todo. Es fundamental que te des cuenta de que existe otra realidad muy diferente a la que has estado acostumbrado durante quizá toda tu vida, pero que esa misma realidad superior influencia a la que tus sentidos ven. El intento existe, esa fuerza del universo que afecta nuestra tercera dimensión. Hoy me sorprendo cómo he sido atraído recientemente mediante mis conferencias al estado de Sonora, viajando a Guaymas, Obregón, Hermosillo, todos los lugares donde caminó Carlos Castaneda en la búsqueda de Juan Matus. Hoy me sorprendo al suponer por qué fue precisamente en Guaymas mi primer curso público de manejo de energía, algo que nunca había hecho antes. Hoy sé por qué mi atracción hacia esos mágicos lugares. Hoy me estoy dando cuenta de que se necesitan chamanes del siglo XXI. Tú y yo tenemos la herencia y el legado de estos seres que habitaron nuestro México. Hoy debemos comprender la enorme dicha y oportunidad de conectar con su sabiduría y hacer uso de ella para el bien que estamos destinados a hacer. El primer gran paso es darse cuenta de que una realidad superior a la que estamos acostumbrados a percibir, existe. Una vez que sabes que existe, debes… 2. Saber que puedes conectarte con esa fuerza. Tú eres parte de esa fuerza del universo que crea constantemente. Eres capaz de unirte a esta poderosa fuerza y manifestar lo que desees de corazón en tu vida. Aquí me atrevería a planteártelo de otra forma diciéndote lo mismo: tú eres parte de Dios. Cuando te das cuenta de esta gran verdad, es cuando te puedes conectar a Él y co-creas por y a través de Él. Tengo la idea de que Dios, esta energía creadora y vivificante siempre está conectada con nosotros, siempre, pero nosotros haciendo uso de nuestro libre albedrío, podemos conectar con El o no. Una de las creencias que más te desconectan de Dios, de esta inconmensurable e infinita energía creadora, es la que algunas religiones dan: tu estás aquí y Él allá, tu eres el hijo y Él el Padre, tú aquí abajo y Él allá arriba, todas estas ideas que favorecen poderosamente la conciencia de separación. Y la conciencia de separación es útil para justificar la existencia de un mediador que te puede re-unir, apuntándose como la única via para volver a ligar lo que con sus creencias separó, y es así como entiendo que surge el papel de la religión. De hecho, la misma palabra ‘religión’ proviene de raíces que significan re-ligar, religión. En determinados estados de conciencia, la religión es extremadamente útil y buena, pero cuando avanzas hacia nuevos estados de conciencia comprendes que la religión es una institución mientras que la espiritualidad es una experiencia. Si te atreves a dar el brinco de conciencia, podrás eliminar la previa idea de separación e iniciarte en la conexión directa con la energía creadora del universo. Vamos, explico de nuevo así: Dios siempre está conectado con nosotros, pero nosotros no siempre estamos conectados a Él. Puedes conectarte con esta fuerza del universo y permitir que así fluya a través de ti creando milagros por, para y a través de ti. Estos son los momentos en que dejas de esperar un milagro y mejor te conviertes en uno. Claro que la pregunta se antoja: ¿Cómo me puedo conectar? Para ello, lo primero que debes hacer es… 3. Desprenderte de tu ego. Como ya te lo he dicho, nuestro ego, la instalación foránea, es la falsa idea que tienes de ti y que favorece constantemente la conciencia de separación. Palabras como mejor, superior, diferente, más, etc., son comunes en el lenguaje del ego, y todo ello favorece la separación. Así es imposible conectarte. Pero si decides desprenderte de tu ego, surge naturalmente tu verdadero yo. Ese ser que realmente eres está constantemente conectado con la Energía del universo, ese ser que en verdad eres, lo que yo identifico como tu espíritu, es la forma de conexión directa y pura con la Energía universal, con Dios. Para desprenderte de tu ego se requiere un cambio profundo en tu estado de conciencia, para ello escribí todo un libro que con amor y respeto te recomiendo encarecidamente, el más extenso que he escrito hasta el momento, llamado: El verdadero éxito en la vida. Abre la puerta que te lleva más allá del ego. Ya son muchas las personas que me escriben diciéndome cómo les ha transformado la vida este libro. Igual que a mí. Se cambia de la necesidad de ganar y competir a la dicha de vivir en paz y compartir. Se cambia del miedo al amor, del odio al perdón, del control y dominación a la tolerancia y aceptación, de la maldad a la bondad. En una palabra, de la oscuridad a la luz. Todos los seres humanos estamos destinados a ese cambio. Solo que algunos deciden iniciar ya y otros todavía no. Pero una vez que decides desprenderte de tu ego, cuando decides identificarte plenamente con tu espíritu, descubres sorprendentemente que tienes… 4. El poder de un deseo de corazón. En este nivel, conectado ya con el motivo, descubres asombrosamente que tu fuerza de voluntad es mucho menos efectiva que tu imaginación, misma que es precisamente tu puerta de entrada al poder de un deseo de corazón. Durante años nos acostumbraron a creer que para lograr las cosas se requería de fuerza de voluntad acompañada de una férrea disciplina. Pero luego te das cuenta de que no es así y que de hecho, la fuerza de voluntad ya poco cuenta. Descubres que lo único que necesitas para obtener algo es simple y sencillamente desearlo, y se aparece. Empiezas a darte cuenta de que todo aquello que imaginas se te cristaliza frente a ti, empiezas a descubrir tu poder para manifestar, empiezas a llorar de la emoción al ver lo que eres capaz de crear en beneficio de los demás. Surgen fuerzas latentes, facultades y talentos cobran vida, y te descubres por ti mismo como una grandiosa persona mucho más allá de lo que alguna vez hallas podido imaginar llegar a ser, tal cual lo afirmó Patanjali, un gran pensador de la antigüedad y gran maestro de Yoga mental. Cuando vives la gran facilidad para ser feliz manifestando lo que tus deseos de corazón querían en verdad, vives asombrado de esta Nueva Conciencia que nunca pensaste existiera y solo resta mantenerse en esta dicha y felicidad cuando continuamente… 5. Agradeces. Es la más lógica consecuencia luego de lo que has sido capaz de experimentar. No se puede hacer otra cosa que agradecer infinitamente a la vida, a Dios, a todo y a todos, por la oportunidad de estar vivos y en esta vida haber tenido el tiempo de darse cuenta de que se trata precisamente. Se agradece la iluminación. Todos vamos hacia allá. Solo que algunos ya se dieron cuenta y hacen algo para lograrla. Vale la pena. A todos los seres humanos les llega su momento de despertar, y tan solo espero que Nueva Conciencia favorezca el tuyo. Agradezco la oportunidad que me das al leerme, agradezco la inspiración que llegó a mí para escribirte, agradezco la oportunidad de estar vivos en forma de humanos para encontrarnos aquí. Verás que pronto, al agradecer todo lo que llega a ti y fluye a través de ti para los demás, te transforma en alguien amable. Y amabilidad dada es amabilidad recibida. Y ahora esa misma amabilidad en la que te has convertido deseas agradecerla. Se cierra un hermoso círculo virtuoso. He llegado a pensar que en esencia nosotros no hacemos nada, todo se hace mediante el Poder del Intento, mientras nosotros podemos elegir tan solo la divina experiencia de ser testigos. Es cuando se comprende que la forma más eficiente de hacer es el no hacer, esto significa cuando no hacemos con nuestro ego, sino que permitimos que se haga a través de nosotros al conectar con el intento, el intento hecho energia creadora y divina. Por Alejandro Ariza
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2011-03-30T10:53:00.000-07:00

LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN

EL INTENTO Llamar al intento La oportunidad mínima El sentido de sobriedad
"El intento es la sintonía de nuestra atención con la conciencia cósmica, la cual transforma nuestras voliciones en los comandos del Aguila. Hay que ser osado para intentarlo deliberadamente, pero una vez allí, todo es posible. Su intento permite a los brujos vivir en un mundo no cotidiano y proponerse un destino de libertad. Para ellos, la libertad es un hecho, no una utopía." *La maestría del intento* es el enigma del Espíritu, el enigma de lo abstracto y lo indescriptible. Es una de las prácticas más complejas y enigmáticas de todas las enseñanzas. La instrucción proporcionada por Don Juan en el arte del acecho y *la maestría del intento* se basaron en la instrucción del estar consciente de ser: una piedra angular que consiste de *nueve premisas básicas. Así como el hombre común se relaciona con el mundo a través de su razón, el guerrero, en cambio, lo hace a través de su voluntad. Para los brujos, "el Intento" es una fuerza inmensurable e indescriptible que está presente en todo lo que existe en el Universo, es el poder en el que el Universo se apoya. Es la fuerza que da foco a todo. Hace que el mundo ocurra. Dicha fuerza se manifiesta en cada uno de nosotros como intención, deseo, voluntad; es la fuerza omnipresente que nos hace percibir. Todo cuanto existe en el Cosmos está enlazado, ligado a esa fuerza por un vínculo de conexión. La gran falla colectiva es el vivir nuestras vidas sin tomar en cuenta esa conexión. No nos tornamos conscientes porque percibimos, sino que percibimos como resultado de la presión y la intromisión del intento. Para nosotros lo precipitado de nuestra existencia, nuestros inflexibles intereses, esperanzas, frustraciones, miedos, etc. tienen prioridad. En el plano de nuestros asuntos prácticos, no tenemos ni idea de que estamos unidos a todo lo demás. "...Es una fuerza que se encuentra presente en todo lo que existe.* Es un misterio. Los nuevos videntes lo observaron de cerca y lo llamaron voluntad, la voluntad de las emanaciones del Águila, o el intento..." No existe un mundo de objetos sino un universo de campos energéticos que los videntes llaman, metafóricamente, *las emanaciones del Águila. Cada uno de nosotros está envuelto en un huevo luminoso que encierra una pequeña porción de esas emanaciones y que confluyen en un punto llamado "punto de encaje". El alineamiento que percibimos cómo el mundo, es producto del específico lugar en el huevo luminoso donde está localizado el punto de encaje. Es posible lograr que el punto de encaje se desplace de su posición habitual en la superficie del huevo luminoso, ya sea hacia su interior o hacia otra posición en su superficie, o hacia fuera de ella. La nueva posición del punto de encaje permite la percepción de un mundo completamente diferente al mundo cotidiano; un mundo tan objetivo y real como el que percibimos normalmente. El intento es la fuerza omnipresente que nos hace percibir, es la atención sostenida. No nos volvemos conscientes porque percibimos, sino que percibimos como resultado de la presión y la fuerza del intento. El objetivo final de los brujos toltecas es alcanzar un estado de conciencia total y ser capaces de experimentar todas las posibilidades perceptuales que están a disposición del hombre. Este estado de conciencia implica, asimismo, una forma alternativa de morir. La conciencia de Ser* es el producto de la constante presión que ejercen las emanaciones exteriores sobre las interiores y se requiere un considerable grado de propósito y determinación para la utilización del intento. El objetivo primordial de Don Juan fue ayudar a Carlos Castaneda a percibir la energía tal como fluye en el universo. Percibir el "nagual", es ampliar nuestra conciencia y acercarse al infinito. Al alcanzar la totalidad de nuestro ser, alcanzamos la totalidad del universo.
*"...Intentar es el secreto. No hay ninguna técnica para intentar. Uno aprende a intentar usando el intento..."* -	*Llamar al intento* Los toltecas, dice Don Juan, llaman el intento para andar el camino del guerrero y siempre logran lo que se propone. "¿Como se convoca el intento? Llámalo, ¡¡Intento, intento, intento!!" Expresar en voz alta el intento de uno es la forma más simple y directa. Pero Don Juan hace un señalamiento muy importante, afirma que se llama al intento para realizar acciones que tienen que ver con el Espíritu, con lo abstracto. El intento es esa fuerza que existe en el Universo, pero que no está a la disposición de propósitos mundanos o para acciones grotescas nacidas de la vida ordinaria. No esta a disposición del ego, la ignorancia o la estupidez humana. Don Juan decía que uno debía concebirlo como una fuerza invisible que existe en el universo y que afecta a todo, no es una condición de ser, pero sí una fuerza que usamos como llave. Los "no- haceres" sirven para interrumpir el intento. Es un proceso, un flujo, una corriente de energía que eventualmente puede detenerse o reorientarse. Es capaz de concentrar "las emanaciones del Águila" dentro de cierto marco. Cuando los guerreros hablan de "poder personal", se refieren al intento que les llega voluntariamente. El resultado se manifiesta en la facilidad de encontrar soluciones o de afectar a la gente o a los acontecimientos. Cuando el intento se funde con el guerrero, lo transforma en una fuerza pura, que los videntes llaman "*Voluntad". Todo cuanto existe en el Cosmos está enlazado, ligado a esa fuerza por un vínculo de conexión. Por ello, el total interés de los brujos es delinear, entender y utilizar tal vínculo, especialmente limpiarlo de los efectos nocivos de las preocupaciones de la vida cotidiana. A este nivel, la brujería podría definirse como el proceso de limpiar nuestro vinculo con el intento. Este proceso de limpieza es sumamente difícil de comprender y llevar a cabo. Por lo tanto, los brujos dividían sus enseñanzas en dos categorías. Una es la enseñanza dada en el estado de conciencia cotidiano, en el cual el proceso de limpieza es revelado en forma velada y artificiosa; la otra, es la enseñanza dada en estados de conciencia acrecentada. En tales estados los brujos obtenían el conocimiento directamente del intento, sin la intervención del lenguaje hablado. Empleando la conciencia acrecentada y a través de miles de años de tremendos esfuerzos, los brujos obtuvieron un conocimiento específico y al mismo tiempo incomprensible acerca del intento; y pasaron ese conocimiento de generación en generación hasta nuestros días. La tarea principal de la brujería consiste en tomar ese incomprensible conocimiento y hacerlo comprensible al nivel de la conciencia cotidiana. Los seres humanos y todas las demás criaturas vivientes son esclavos del intento. Estamos en sus garras. Nos hace hacer todo lo que quiere. Nos hace actuar en el mundo. Incluso nos hace morir. Cuando nos convertimos en guerreros, el intento se vuelve nuestro amigo, tomamos consciencia de nuestra propia conexión con el intento. Nos deja ser libres por un rato. A veces incluso viene a nosotros, como si por ahí hubiera estado esperándonos. "El intento comienza con un comando. Si se ha de tener un diálogo interno, se debe sostener el diálogo apropiado que implica el manejo desinteresado del intento a través de comandos cuerdos."* Intentar: es desear sin estar deseando, hacer sin estar haciendo. Es tener, sin un pensamiento, una determinación silenciosa. El manejo del intento empieza con un comando dado a uno mismo; el comando se repite hasta que se convierte en el comando del Águila, y luego, el punto de encaje se mueve en cuanto los guerreros alcanzan el silencio interior... Saber que eso es posible permitió a los antiguos videntes mover sus puntos de encaje a increíbles posiciones de ensueño en el desconocido inconmensurable; para los nuevos videntes significa negarse a ser alimento, significa escapar del Águila, moviendo sus puntos de encaje a una muy peculiar posición de ensueño llamada libertad total... Recuerden pues que el intento comienza con un comando...
*La oportunidad mínima* Son los naguales quienes tienen la responsabilidad de suministrar lo que los brujos llaman la "oportunidad mínima": el estar consciente de nuestra propia conexión con el intento. La gran tarea de los brujos es implementar la idea de que para evolucionar el hombre debe primero liberar su conciencia de ser de sus ataduras con el orden social. Una vez que esté libre, el intento la dirigirá por un nuevo camino evolutivo. Se requiere una enormidad de fuerza para abandonar el intento de la vida de todos los días. Para hacerlo uno debe enfocar la atención en la superficie del cascarón luminoso. Intentar es el secreto. Los brujos deslizan su punto de encaje a través del intento. Y no hay ninguna técnica para intentar. Uno aprende a intentar usando el intento. Un guerrero debe evocar el intento. En la mirada está el secreto. Los ojos convocan el Intento... la verdadera función de los ojos, los atrapadores del Intento. Los nuevos videntes sostuvieron que para emprender un "Camino de Conocimientos", los hombres impecables no necesitan que alguien los guíe, que por sí solos, mediante el ahorro de su energía pueden hacer todo lo que hacen los videntes. Lo único que necesitan es una oportunidad mínima; solamente necesitan estar conscientes de las posibilidades que los nuevos videntes han descubierto. Nosotros como hombres comunes y corrientes, no sabemos que algo real y funcional, nuestro vínculo con el intento, es lo que nos produce nuestra preocupación ancestral acerca de nuestro destino. Durante nuestra vida activa, nunca tenemos la oportunidad de ir más allá del nivel de la mera preocupación, ya que desde tiempos inmemorables, el arrullo de la vida cotidiana nos adormece. No es sino hasta el momento de estar al borde de la muerte que nuestra preocupación acerca de nuestro destino cobra un diferente cariz. Comienza a presionarnos para que veamos a través de la niebla de la vida diaria. Pero por desgracia, este despertar siempre viene de la mano con la pérdida de energía provocada por la vejez. Y no nos queda fuerza suficiente para transformar nuestra preocupación en un descubrimiento positivo y pragmático. A esa altura, todo lo que nos queda es una angustia indefinida y penetrante; un anhelo de algo incomprensible; y una rabia comprensible, por haber perdido todo. -	- Es una fuerza perenne, como la gravedad. - Le accesamos a través de una voluntad inflexible. - Hay que acercarse al Intento con energía, y el Intento abre la puerta. - Todo es cuestión de energía. Sin energía la vida no vale un pepino. - El Intento de libertad no decae, no hay marcha atrás. - Yo soy el que me decido porque soy el que va a morir. Y si algo quiere volver lo aplasto, y mi decisión es final. - Los brujos tienen un milisegundo para encender su conciencia antes de morir. -
-	*El sentido de sobriedad* Los nuevos videntes desarrollaron un magnifico sistema de comportamiento llamado el camino o la senda del guerrero. Con ese sistema se fortificaron y adquirieron la fuerza interna que necesitaban. Esta fuerza no era solamente la convicción. Tener fuerza interna significaba poseer un sentido de ecuanimidad, casi de indiferencia, un sentimiento de sosiego, de holgura. Pero sobre todo, significaba tener una inclinación natural y profunda por el examen, por la comprensión. Los nuevos videntes llamaron sobriedad a todos estos rasgos del carácter. La convicción que tienen los nuevos videntes, es que una vida de impecabilidad lleva de por sí, inevitablemente, a un sentido de sobriedad, y eso a su vez hace moverse al punto de encaje. Todo lo que se requiere es impecabilidad, eso es energía. Todo comienza con un solo acto que tiene que ser premeditado, preciso y continuo. Si ese acto se lleva a cabo por un periodo de tiempo largo uno adquiere un sentido de intento inflexible que puede aplicarse a cualquier cosa. Si se logra ese intento inflexible el camino queda despejado. Una cosa llevará a otra hasta que el guerrero emplea todo su potencial... El intento inflexible lleva al silencio interno, y el silencio interno a la fuerza interna. Lo que verdaderamente necesitamos es sobriedad, y nada puede dárnosla, ni ayudarnos a obtenerla, salvo nosotros mismos. Sin ella, el movimiento del punto de encaje, es caótico, como son caóticos nuestros sueños ordinarios. Los nuevos videntes se consumen con la fuerza del alineamiento, con la fuerza de la voluntad, que han convertido en la fuerza del intento mediante una vida de impecabilidad. El intento es el alineamiento de todas las emanaciones ambarinas de la conciencia, así que resulta correcto decir que la libertad total significa conciencia total...La libertad es el don del Águila al hombre. Desgraciadamente, muy pocos hombres entienden que, para poder aceptar tan magnífico don lo único que necesitamos es tener suficiente energía. -
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2011-03-30T01:08:00.000-07:00

LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN

LA IMPECABILIDAD *1 - La libertad del guerrero* - - - - -
"El guerrero debe, pues, ser cazador para no ser cazado. ¿Y que caza el guerrero? Sus propias debilidades, es decir, su tendencia a dejarse arrastrar por los hábitos de sus semejantes. El hombre común busca la certeza en los ojos del espectador y llama a eso confianza en sí mismo. El guerrero busca la impecabilidad en sus propios ojos y llama a eso humildad. El hombre común está enganchado a sus prójimos mientras que el guerrero solo depende de si mismo." - La impecabilidad no es otra cosa que el uso adecuado de la energía. Todo lo que yo te digo no tiene un ápice de moralidad. He ahorrado energía y eso me hace impecable. Para poder entender esto, tú tienes que haber ahorrado suficiente energía, o no lo entenderás jamás. Los guerreros hacen inventarios estratégicos. Hacen listas de sus actividades y sus intereses. Luego deciden cuáles de ellos pueden cambiarse para, de ese modo, dar un descanso a su gasto de energía (considerando un mínimo del consumo de la energía y un máximo rendimiento). Yo alegué que una lista de esa naturaleza tendría que incluir todo lo imaginable. Con mucha paciencia me contestó que el inventario estratégico del que hablaba sólo abarcaba patrones de comportamiento que no eran esenciales para nuestra supervivencia y bienestar (*y, por consiguiente, hay que eliminar). Don Juan dijo entonces que en los inventarios estratégicos de los guerreros, la importancia personal figura como la actividad que consume la mayor cantidad de energía, y que por eso se esforzaban por erradicarla. - Una de las primeras preocupaciones del guerrero es liberar esa energía para enfrentarse con ella a lo desconocido. La acción de recanalizar esa energía es la impecabilidad. "El fuego interno"* La confianza de un guerrero no es la confianza del hombre común. El hombre común busca la certeza en los ojos del espectador y llama a eso confianza en sí mismo. El guerrero busca la impecabilidad en sus propios ojos y llama a eso humildad. El hombre común está enganchado a sus prójimos, mientras que el guerrero sólo depende de sí mismo. Tú buscas la confianza del hombre común, cuando deberías buscar la humildad del guerrero. Hay una gran diferencia entre las dos. La confianza implica saber algo con certeza; la humildad implica ser impecable en los propios actos y sentimientos. Guerrero es, por decirlo así, un prisionero del Poder. Un prisionero que puede hacer una decisión libre: la decisión de actuar como un guerrero impecable, o actuar como un asno. A fin de cuentas, quizás el guerrero no sea un prisionero, sino un esclavo del Poder, porque la decisión ya no es una decisión para él. Un guerrero no puede sentirse desamparado ni desconcertado ni asustado, bajo ninguna circunstancia. Para un guerrero, sólo hay tiempo para su impecabilidad; todo lo demás agota su poder, la impecabilidad lo renueva. La impecabilidad es hacer lo mejor que puedas en lo que estás participando. Cuando te sientes y actúas como un ser inmortal que tiene todo el tiempo del mundo, no eres impecable; en esos momentos debes volverte, mirar alrededor tuyo, y entonces te darás cuenta de que tu sentimiento de tener tiempo es una idiotez. ¡No hay futuro! El futuro no es más que una manera de hablar. Para un brujo sólo existe el aquí y el ahora. El Poder nos da de acuerdo a nuestra impecabilidad. La libertad que un guerrero tiene, es actuar impecablemente, o bien actuar como un imbécil. *"Relatos de poder"*
-	*La libertad del guerrero* Don Juan había dicho que la fuerza que rige nuestros destinos está fuera de nosotros y nada tiene que ver con nuestros actos o nuestra voluntad... Dada mi imposibilidad total de dominar las fuerzas que deciden mi destino, mi única libertad posible en este barranco consiste en anudar impecablemente mis cordones, cuenta Carlos Castaneda. Sus cordones se desataron y tuvo que detenerse: una roca rodaba pendiente abajo y le habría aplastado de no haberse detenido. Pero Don Juan le responde así a pesar de todo, pues otra vez podría ocurrir al contrario. La única libertad del guerrero es ser impecable. La impecabilidad es la clave de las enseñanzas de Don Juan. Insiste en que en esto consiste la libertad del guerrero, y sólo en esto. Esta libertad nada tiene que ver con la libertad de una hoja a merced del viento, que es la libertad del hombre corriente. Este, perfectamente disponible para cualquier necedad, baila al son del violón de todos, y de esta manera se cree libre. Y, glotón insaciable, cree que nunca su vida es estúpida. Mientras que el guerrero prueba todas las cosas dominándolas, el hechicero negro se deja probar por las mil máscaras de la bestialidad, y aún pide más. Ya que sólo el Poder, imprevisible e incognoscible, dirige al guerrero, éste debe someterse con toda lucidez, con un perfecto dominio de sí. Pero como el más mínimo paso en falso puede significar la muerte, no descuida nada, está siempre preparado. La impecabilidad es la ausencia total de abandono. Un guerrero sigue aquello que le dicta el poder. Y para interpretar lo que le dicta el poder, debe ser humilde, seguro de sí y suficientemente rápido. La interpretación no es cuestión de léxico: El sentimiento apropiado ha de hallarlo en sí mismo. El menor indicio de vanidad podría conducirle a su pérdida irremediable. Su humildad hace que esté seguro de sus propios sentimientos. El hombre simple -la naturaleza original del hombre- es infalible, pues no está separada del universo mismo, de su misteriosa esencia. Y la constante lucha del guerrero debe tener por objeto esta simplicidad; el guerrero limpia continuamente su espejo para que ninguna de las imágenes reflejadas se distorsiones. El guerrero, carente totalmente de respecto por lo que hacen los hombres, no obedece ninguno de sus imperativos, ni cae en ninguna de sus seducciones, que son la mayoría de las veces seducciones inconscientes, trampas sin saberlo, son trampas a su vez con las mejores intenciones del mundo. El guerrero busca ser impecable ante sus propios ojos, y a eso le llama humildad. Carlos Castaneda le dice a Don Juan que sus padres han recriminado toda la vida al clero el ser culpable, a sus ojos, de mantener a los hombres en la ignorancia. Y Don Juan le reponde: Poco importa lo que diga o lo que haga éste o aquél. Tú debes ser tú, un hombre impecable. El combate está exactamente ahí, en tu pecho. Y añade: Si tu abuelo y tu padre hubieran tratado de ser guerreros impecables, no habrían tenido tiempo para combates mezquinos. Nos hace falta todo el tiempo y toda la energía de que disponemos para vencer nuestra idiotez. Y esto es lo que cuenta. Lo demás no tiene importancia. Nada de lo que tu abuelo y tu padre te han dicho sobre la iglesia les ha proporcionado bienestar. En cambio, ser un guerrero impecable te dará vitalidad, juventud y poder. Por lo tanto, más vale que escojas sabiamente. De esta manera, el guerrero no puede perderse en recriminaciones; no puede malgastar su poder en combates mezquinos. Si ha de saber que sus semejantes se pierden por mezquindades, es para no ser mezquino, sino para alejar de él la mezquindad. Que importa que éste o aquél vivan así! Nadie hace nada a nadie: combates de este género nos hacen disponibles. Ser indisponible es ser impecable en sí mismo: es librar su combate, conquistar juventud y poder, y no envejecer y periclitar en vanas escaramuzas. El único medio de evitar las trampas de los hechiceros negros es no hacer como ellos, no librar los combates que nos solicitan para mantener su mundo. Ninguna querella merece ser atendida. Por eso mismo, el guerrero debe estar convencido de que no puede ayudar a nadie, ni a un guerrero ni a un hombre corriente: El designio es ser impecable uno mismo, y no decir ni una sola palabra. Debe aceptarse a la gente como es y no intervenir en su existencia, pues los designios del poder están fuera de su alcance, y toda tentativa de ayuda no es más que un deseo de hacer a los demás semejantes a sí mismo, esta es la moral de los hombres comunes. El guerrero no puede ser en nada humanista. El guerrero sólo tiene un designio, el poder; y un medio, la impecabilidad, sin la cual su poder declina. El guerrero es prisionero del poder: un prisionero sólo tiene una elección libre: actuar como un guerrero impecable, que el guerrero no es el prisionero del poder, sino su esclavo, porque, realmente, la elección no es tal para él. Genaro no puede actuar más que como un guerrero impecable. Si actuase como un cretino se vaciaría y estaría perdido. Así pues, el guerrero no puede dedicar su tiempo más que a ser impecable: todo lo demás agota su poder, mientras que la impecabilidad lo nutre Y ésta consiste en hacerlo lo mejor posible cada vez que uno se empeña en algo. Y lo mejor, como hemos visto, Sólo puede ser fruto de la toma de conciencia de la inminencia de nuestra muerte. "Cuando actúas como si fueses un ser inmortal que dispone de todo el tiempo, no eres impecable; en ese momento deberás volverte, mirar a tu alrededor y comprobarás que este creer que tienes tiempo es una idiotez. ¡No hay supervivientes en al tierra." *B. Dubant y M. Marguerie* *"Castaneda, El camino del guerrero"*
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Los cuatro acuerdos Se impecable con tus palabras No te tomes nada personalmente No hagas suposiciones Haz siempre lo máximo que puedas La acción consiste en vivir con plenitud
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2011-03-29T10:43:00.000-07:00

¿QUÉ ES RECAPITULAR?

1 - El estallido de conciencia 2 - El recuerdo del cuerpo 3 - El fracaso del psicoanálisis 4 - Las cadenas del pasado 5 - Rescatando los cuasirecuerdos del otro yo 6 - La promesa 7 - Tapando hoyos negros
En principio hay que precisar que la recapitulación es un acto natural. Todos los seres humanos lo realizan antes de morir. De hecho, es el último acto que los seres vivientes realizan, justo antes de la desintegración de la individualidad que es la muerte. Recapitulación es recordar, o más precisamente revivir. Es la recuperación corporal de toda experiencia pasada. En los múltiples relatos de gente que ha estado clínicamente muerta y que por diversas circunstancias ha revivido después de algunos minutos, se narra el hecho de que "veían pasar todo lo que habían vivido". Esto no es tan absurdo: somos porque recordamos. Es nuestra capacidad de asociar y recordar lo que nos da un sentido de identidad individual y continuidad. Es natural que en el momento previo a dejar de ser, recordemos todo aquello que nos permitió ubicarnos como nosotros mismos, a lo largo de toda nuestra vida. Es como el momento en que el yo se despide y disfruta reviviendo por ultima vez lo que en adelante ya no podrá recordar, lo que ya no será mas en modo alguno. Ese repaso vivencial es la recapitulación. Entre esos casos insólitos de resucitados, se sabe también que después de tal experiencia son capaces de apreciar su existencia con un sentido de equilibrio, fuerza y decisión mayor que el que tenían antes. Y no se debe sólo al hecho de ver tan cerca a la muerte, que sin duda nutre la conciencia de vida, sino también al hecho de haber recapitulado aunque fuera parcialmente sus vidas. Existen en realidad muchos ejercicios de recapitulación. Se puede recapitular enterrado, en cueva, con la ayuda de los árboles, por parejas, en grupo, a través de masajes, o con movimientos físicos, entre muchos otros. En principio hay que dejar clara la distinción entre ejercicios de recapitulación y recapitulación propiamente dicha. No son lo mismo. Los ejercicios de recapitulación tienen la facultad de llevarnos a la recapitulación, pero no son la recapitulación en sí. De hecho la recapitulación, cuando se produce, la realiza el cuerpo sin una metodología o pasos específicos, tiene una dinámica propia de acuerdo a la manera en que nuestro cuerpo se maneja como campo de energía. Existen incluso situaciones en las que personas, por medio de algún traumatismo físico o alguna situación de crisis, pueden experimentar momentos de recapitulación espontánea, sin que sepan lo que les ocurre.
-	El estallido de conciencia En la obra de Castaneda se plantea que, una vez que el cuerpo ha completado su recapitulación final, se produce un estallido de conciencia total, que dura únicamente el instante previo a la muerte definitiva, lo que él llama el momento en que el águila consume la conciencia del que muere. Por sólo un instante, merced a la recapitulación y en el momento de morir, somos conciencia pura. Los acechadores tienen un interés muy activo en esa superconciencia que se deriva de la recapitulación y se plantean una pregunta: ¿Por que esperar al momento de morir para realizar la recapitulación? ¿Por que no recapitular antes y aprovechar esa superconciencia para engrandecer la vida? Precisamente por lo anterior la recapitulación es la técnica base del acecho. El hallazgo de la recapitulación como medio de liberación y desarrollo de la conciencia tiene un valor realmente universal. No es simplemente cosa de brujos, acechadores o seres extraños. Y no lo es sencillamente porque todos vamos a morir y todos vamos a recapitular. Los efectos de la recapitulación son demasiado contundentes como para dejarlos de lado.
El recuerdo del cuerpo Recapitular no es recordar. De hecho la recapitulación es el no-hacer de la memoria. Y es que mientras los recuerdos son cosa mental, de pensamientos, la recapitulación es una memoria sensible que tiene más que ver con los sentimientos. Cuando recordamos, es nuestro ego el que recuerda por medio del diálogo interior, al que añadimos imágenes. En la recapitulación en cambio, es el cuerpo el que recuerda y lo hace sintiendo, liberando los sentimientos que tiene almacenados. La mayor parte de la gente tiene un gran apego a su pasado, y esto es muy natural si se toma en cuenta que el pasado es el soporte básico con que el ego se justifica a sí mismo. El pasado determina lo que somos y por él nos sentimos justificados a seguir comportándonos como lo hacemos normalmente, aunque sepamos que no nos hace bien. Pasamos gran parte de nuestro tiempo recordando el pasado. Sólo que no nos percatamos de que cuando recordamos lo que nos pasó, en realidad no estamos recordando eso, sino el discurso que elaboramos respecto de lo que nos pasó. No recordamos hechos, sino interpretaciones. No somos capaces de saber lo que realmente hemos hecho y nos ha pasado porque estamos demasiado ocupados en repetirnos una historia mítica que el ego ha desarrollado para justificarse a sí mismo, en su intento por dotarse de sustancia. No obstante lo anterior, la conciencia de lo que hemos vivido y hecho no está del todo perdida. Tenemos una memoria alternativa escondida en la conciencia del otro yo, que no tiene nada que ver con las interpretaciones del ego y es posible llegar a ella. La recapitulación es un fenómeno corporal que tiene lugar en la totalidad de nuestro ser que recuerda, reviviendo sensiblemente los sentimientos implicados en los eventos que se recapitulan. La información que surge de ella, generalmente no concuerda con la información que nuestra memoria ordinaria -la mental- nos aporta de nuestra propia existencia.	-
-	El fracaso del psicoanálisis No es extraño que cuando se habla de recapitulación, la gente que no lo ha practicado y que se considera culta, inmediatamente pretenden asociar recapitulación con psicoanálisis. Algunos dicen: "... Ah sí, yo ya recapitulé durante tres años con mi psicoanalista..." y secretamente se preguntan "quién sabe porqué no he cambiado..." La realidad es que recapitulación y psicoanálisis son prácticas del todo distintas. La primera viene del lado izquierdo de la conciencia y la segunda del derecho. La primera la hace el cuerpo y la segunda el diálogo interno. La recapitulación es revivir vivencias, el psicoanálisis es pensar y hablar de un discurso que elaborarnos y al que llamamos pasado. En el psicoanálisis el ego del paciente, de tanto hablar de sí mismo, tiende cada vez más a creerse lo que platica y merced a tanta justificación de sí, el ego se afianza más en su posición de dominador de la totalidad de la persona. Naturalmente esto satisface el ego del analista que -al obtener el comportamiento prescrito para el paciente- siente que de verdad es un analista y que no fue inútil asistir a la universidad; por otro lado los honorarios por una terapia tan larga no son nada despreciables. Resultado: un paciente que después de años sigue siendo paciente, sólo que ahora, no obstante seguir padeciendo sus mismas miserias existenciales, es capaz de explicar con toda precisión porqué es así o asá o la causa de sus problemas. Aunque siga siendo incapaz de resolverlos, incapaz de cambiar. Si ya tenemos claro que recapitular no es recordar y que es nuestro cuerpo y no nuestra mente la que lo lleva a cabo, podemos entonces hablar de los efectos de la recapitulación. Podemos hablar de la conciencia, de la liberación personal y del incremento de nuestra energía.
Las cadenas del pasado ¿Por qué ocuparse del pasado cuando lo que realmente nos compete es el presente? ¿No se nos ha insistido en vivir el aquí y ahora? Estas preguntas nos ponen de cara a un aspecto muy importante de la recapitulación; ella no se ocupa de un pasado que ocurrió y se fue, sino que sigue vigente en el momento actual, es un proceso que se encuentra registrado en nuestra persona presente y que de hecho está determinando todo cuanto somos y hacemos, nuestra manera de pensar, las cosas que se nos facilitan y las que nos son imposibles, las que deseamos y las que ni siquiera imaginamos, nuestros puntos fuertes y debilidades, la gente que nos atrae y la que evitamos, nuestro modo de vestir, nuestro modo de amar y experimentar afectos, en fin, todas esas características que quedan comprendidas en "lo que yo soy" y "la forma en que vivo". Por lo anterior, recapitular no es ocuparse de algo que ya se fue, sino de algo que está operando de una manera contundente y comúnmente inevitable en cada instante de nuestra vida presente. Aquí y ahora cada persona está atada a otras personas, a un sinnúmero de lugares, objetos y situaciones que no se ven a simple vista. Todas esas ataduras, son en realidad filamentos de la propia luminosidad que dejamos enganchados a lo largo de nuestra vida. Por eso, cuando queremos movernos, cambiar, intentar o emprender algo realmente nuevo, no podemos. Arrastramos todos esos filamentos enganchados como un enorme peso que nos mantiene fijos en nuestras viejas rutinas, nuestro viejo modo de vivir. Cambian las personas con las que interactúo, pero los acontecimientos se repiten. De lo anterior se desprende que la recapitulación es también una puerta de liberación. Si soy capaz de conocer directamente, sin interpretaciones, de qué manera se formó mi ego, a que cosas renuncié, qué promesas del pasado arrastro secretamente, cómo es que llegué a creer que soy lo que creo que soy; si soy capaz de percatarme que mi ego es realmente la descripción que elaboré en etapas pasadas de mi vida y que por tanto no es tan real ni tan definitivo como siempre creí; entonces, eso significa que soy capaz de cambiar, que no estoy condenado por esa burda historia a la que llamo mi pasado. Técnicamente, esto significa que si conozco cuáles son las rutinas estructurales de mi vida, tengo entonces la información necesaria para establecer los no-haceres más apropiados para desestructurarlas, para borrar mi historia personal. Puedo elegir cómo ser y cómo vivir. Puedo elegir en qué clase de mundo vivir. Puedo abandonar la repetición y el aburrimiento para elegir en su lugar la magia, el asombro y la alegría.	-
-	Rescatando los cuasirecuerdos del otro yo Cuando en "El Don del Aguila", Castaneda se refiere a "Los Cuasirecuerdos del Otro Yo" la mayoría de los lectores se imaginan que tal asunto -si existe- será solamente cosa de brujos, lejano por completo de la experiencia del hombre común. En esa obra Carlos Castaneda nos relata cómo, después de enormes esfuerzos, logra recuperar la memoria de larguísimas cadenas de eventos ocurridos en el estado de conciencia acrecentada, los cuales no habían tenido lugar en absoluto de acuerdo a su memoria ordinaria. Esas vivencias no se encontraban registradas en la memoria ordinaria de Castaneda, sino que las había olvidado por completo, aún cuando quedaron registradas en la conciencia del otro yo. Sólo mediante un gran esfuerzo pudo él recuperar esos cuasirecuerdos del otro yo. Una vez que lo hizo, le provocó una conmoción enorme el recordar la magnitud de los eventos ocurridos, cuyo peso había sido tan definitivo en su vida que no podía menos que preguntarse estupefacto ¿cómo pude haber olvidado algo tan tremendo? La realidad es que todos los seres humanos tenemos nuestros propios cuasirecuerdos del otro yo, que no se refieren obviamente a experiencias con brujos en el estado de conciencia acrecentada, sino que se refieren a experiencias que fueron tan definitivas en nuestra vida, que como en el caso de Castaneda, el único alivio a lo que allí confrontamos fue olvidarlas por completo. Y es que sucede que cuando el ego topa con algo que no encaja con su propia descripción del mundo o de sí mismo, el hecho le resulta tan traumático que sencillamente lo descarta por completo o lo sustituye por alguna explicación o discurso. Es por ello que aquéllos que realizan la recapitulación y recuerdan lo que realmente vivieron se topan con la misma perplejidad de Castaneda ¿cómo pude olvidar algo así? Ese olvido es posible porque lo que allí ocurrió no quedó registrado en la memoria ordinaria sino en la memoria paralela del otro yo, cuyo reporte de nuestra existencia resulta bien distinto del reporte de nuestro ego. En alguna parte de nuestro cuerpo como campo de energía se esconden nuestros cuasirecuerdos del otro yo. En ellos encontraremos los mecanismos vigentes que nos cierran el paso hacia muchas de las experiencias que anhelamos, pero que parecen fuera de nuestro alcance. Encontraremos por ejemplo las promesas.
La promesa Castaneda nos da un sencillo y contundente ejemplo de lo que es "la promesa" cuando en "Una Realidad aparte" Don Juan lo fuerza a recordar una promesa que estaba olvidada en su memoria ordinaria, pero que seguía teniendo un gran peso en su vida. Se trata de la historia del niñito "con nariz de botón". El pequeño Carlos tuvo que librar una enorme batalla contra los otros niños de su infancia. El tipo de batalla que tienen que librar muchos niños contra la crueldad y la burla de sus compañeros. En esas batallas se determina quiénes son los fuertes y quiénes los débiles. Con grandes esfuerzos, el pequeño Carlos logró sobreponerse y convertirse en victorioso. Era uno de los fuertes, de los que se burlaban y dominaban a los otros. Una de sus víctimas favoritas era Joaquincito, un pequeñín de primer año con el que Carlos se ensañaba especialmente, sin estar plenamente consciente de ello, a pesar de lo cual el pequeño Joaquín le tenía una gran admiración y lo seguía a todas partes. En una ocasión la broma fue demasiado lejos; Carlos hizo caer un pesado pizarrón de caballete sobre su pequeño admirador y el golpe le rompió un brazo. El impacto de ver al pequeño Joaquincito en el suelo, mirándolo con ojos asustados y llorosos, con su bracito destrozado y sin entender lo que había ocurrido, fue tan brutal que Carlos prometió internamente que si Joaquincito se curaba, él nunca volvería a ser victorioso. Hasta el encuentro con Don Juan, durante toda su vida Carlos arrastró, sin saberlo, con el peso de esa promesa. Todos tenemos en realidad nuestras "promesas", escondidas en alguna parte de nuestro ser. Descubrirlas, conocerlas, es también la oportunidad de decidir si tales promesas tienen vigencia todavía o las hemos honrado lo suficiente y podemos por tanto renunciar a ellas. La recapitulación es el medio conveniente para recuperar la conciencia de las promesas de nuestras vidas, para reencontrarnos con nuestros cuasirecuerdos del otro yo. Es la oportunidad de saber verdaderamente quiénes somos.	-
-	Tapando hoyos negros El incremento de la energía es el más importante efecto de la recapitulación. A lo largo de nuestra vida, en las múltiples interacciones que tenemos con otros seres humanos, experimentamos momentos dolorosos en que perdemos porciones completas de nuestra luminosidad. Particularmente en las situaciones en que se produce un fuerte intercambio emocional, experimentamos gran pérdida de energía, partes completas de nosotros mismos se quedan en el camino. Después de tales sucesos ya nunca volvemos a sentirnos completos, sentimos secretamente que nos falta algo, aunque seamos incapaces de comprender qué. En palabras de Don Juan diríamos que en tales situaciones, al huevo luminoso del individuo se le forman "agujeros" que serán a lo largo de toda su vida puntos por donde seguirá drenando y desperdiciando energía, además de restarle equilibrio y poder. Y es completamente cierto el que esos huecos de energía desprendida operan como un constante drenaje, lo que se expresa en la vida de la gente común en la tendencia repetitiva a continuar ejecutando los haceres desgastantes que se iniciaron a partir de la vivencia dolorosa de un fuerte intercambio emocional, esto es; a partir de la formación de uno de esos hoyos. Uno de los ejemplos más comunes de lo anterior es la separación de los amantes. El que es abandonado siente que pierde una parte de sí mismo. Lo llega a sentir como un dolor físico, como un hueco que le queda a la altura del vientre. Esta no es en realidad una alegoría, sino que de hecho, el amor posesivo de nuestras sociedades occidentales, produce tal enganchamiento de filamentos luminosos que, al producirse la separación, necesariamente alguien sale mutilado y probablemente no se volverá a sentir completo por el resto de su vida. Pero así como poco sabemos del amor por estar tan ocupados con la propiedad, así también poco sabemos de la vida por no ocuparnos de la muerte. Estamos tan mal preparados para saber de la muerte que cuando esta se presenta se pueden producir desgarramientos similares a los de la separación de los amantes. La recapitulación permite la recuperación de la energía perdida a lo largo del camino. Es el medio para tapar los agujeros en nuestra luminosidad. Pero así como dejamos jirones de energía en que nos quedamos atados a momentos, lugares y situaciones del pasado, así también otras personas dejaron parte de su ser en nosotros. Nos dejaron su marca y por su marca pueden usurpar nuestro tiempo y espacio sin importar que estén cerca o lejos, vivas o muertas. Es por ello que en muchas situaciones yo, no soy yo, sino que soy alguien más. Soy mi padre, mi madre, mi maestro de la infancia, mi mejor amigo de antaño, mi antigua amante o alguien más. Así como perdí partes de mi ser, cargo conmigo partes que me son ajenas, y que me estorban para vivir a plenitud. Don Juan decía que los filamentos (*de luminosidad*) ajenos, son la base de nuestra capacidad de sentirnos importantes. El desprendimiento de esos fragmentos incorporados secretamente a nuestro ser se logra también con la recapitulación.
Fuentes: Victor Sanchez "Las enseñanzas de Don Carlos"
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2011-03-25T00:22:00.000-07:00

LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN

LA RECAPITULACIÓN PERSONAL 1 - Acordarse 2 - Recapitular 3 - La respiración 4 - El vuelo abstracto 5 - La práctica 6 - Darse uno mismo 7 - El vidente 8 - El intento de la recapitulación
"Somos guerreros, y los guerreros tienen una sola cosa en mente: ser libres. Morir y ser devorado por el Águila es el destino del hombre. Por otra parte, querer salirnos de nuestro destino, querer entrar serenos y desprendidos a la libertad, es la audacia final. Cuando uno está listo para el último vuelo, se le hace una ofrenda al Águila; una ofrenda que casi es como darse uno mismo. Se le da al Águila un equivalente de uno. Esta ofrenda ellos la llaman la recapitulación personal." En principio hay que precisar que la recapitulación es un acto natural. Todos los seres humanos lo realizan antes de morir. De hecho, es el último acto que los seres vivientes realizan, justo antes de la desintegración de la individualidad que es la muerte. Recapitulación no es recordar, es más precisamente revivir. Es la recuperación corporal de toda experiencia pasada. Es nuestra capacidad de asociar y recordar lo que nos da un sentido de identidad individual y continuidad. Somos porque recordamos. Es natural que en el momento previo a dejar de ser, recordemos todo aquello que nos permitió ubicarnos como nosotros mismos, a lo largo de toda nuestra vida. Ese repaso vivencial es la recapitulación. Victor Sanchez "Las enseñanzas de Don Carlos" La recapitulación es un concepto importante dentro del mundo chamánico. Como es ya sabido, los chamanes, y las religiones con clara herencia chamánica, creen que esta vida no es real. Para los chamanes esta vida es Maya, que es el concepto que actualmente muchos conocen como Matrix debido a la famosa película norteamericana de carácter fantástico: vivimos dentro de una simulación, de un juego. Los chamanes estaban convencidos del sencillo paso que hay de una vida a otra, de la poca importancia de la muerte y de la continuidad del ciclo de renacimiento -muerte -nueva vida. Es a través de esta recapitulación donde el guerrero toma conciencia sobre su vida, realizando un ejercicio de distanciamiento entre su esencia y su ego. Al recapitular un guerrero sabe que él es Esencia, que es parte del Todo más allá de las circunstancias de la actual encarnación. Los seres humanos somos seres que forman parte del Todo, que se escindieron de él y que en su camino de retorno hacia este Todo, hemos decidido bajar a la Tierra y vivir en este mundo para aprender. Para ello, escogemos la vida que vamos a vivir, generamos un personaje, una vida con unas características, con unas vivencias, que le marcan el camino y las lecciones a aprender. La recapitulación es una forma especializada de acecho, se debe de emprender con un alto sentido de estrategia. Se trata de entender y poner en orden nuestras existencias, viéndolas tal y como son, sin remordimientos, reproches o felicitaciones, con desapego total y un ánimo de ligereza, incluso de humor, porque nada en nuestra historia es más importante que nada y todas las relaciones, al final, son efímeras. El hecho de recapitular consiste en realizar un acto de desapego con las circunstancias de esta vida, con esta encarnación. Al realizar la recapitulación, el chamán cuenta cada detalle de su vida, rememora cada situación padecida o gozada en esta encarnación. Muchos chamanes, para recapitular, ascendían al monte, con una ánfora o jarra vacía y allí, en el monte, se sentaban y comenzaban a comentar su vida al jarrón, hasta que la "llenaban" de sus recuerdos, de toda su vida. Contra más detalles daban, contra más eventos le contaban, más completa era la recapitulación y más completo el desapego del Espíritu con el ego, mayor la diferenciación entre la esencia real y las particularidades de esta encarnación. El objetivo es redistribuir y aumentar la energía normal con el fin de realizar con ella la percepción fuera de lo ordinario que es parte del entrenamiento en la brujería. Este entrenamiento se basa en la idea de que, una vez roto, por medio de la recapitulación, el patrón compulsivo de los hábitos, pensamientos, expectativas y sentimientos, uno se encuentra, de manera indisputable, en situación de acumular energía suficiente para vivir de acuerdo con las premisas brindadas por la tradición de la brujería, así como para probar dichas premisas mediante la percepción directa de una realidad diferente. La premisa de los chamanes es que para llenar algo, hay que crear un espacio donde ubicarlo. Si uno esta repleto de toda su vida, no hay espacio para nada nuevo. Ese espacio hay que construirlo. Los chamanes del México antiguo creían que la recapitulación de su vida creaba ese espacio.
	Acordarse "Para los brujos, acordarse no es lo mismo que recordar. Recordar es cuestión del pensamiento cotidiano, cuestión de la posición habitual del *punto de encaje. Acordarse, en cambio, depende del movimiento del punto de encaje. La recapitulación de sus vidas, que hacen todos los brujos, es la clave para mover el punto de encaje. Los brujos inician la recapitulación pensando, recordando los actos más importantes de sus vidas. De simplemente pensar en ellos pasan a verdaderamente estar en los eventos mismos, pasan a revivirlos. Cuando logran eso, revivir los eventos mismos, han movido, en efecto, el punto de encaje al sitio preciso en el que estaba cuando ocurrió el evento que están reviviendo. Revivir totalmente un acontecimiento pasado, mediante el movimiento del punto de encaje, es lo que los brujos llaman acordarse." "El Conocimiento Silencioso"* La recapitulación, de acuerdo con lo que Don Juan les enseñó a sus discípulos, fue una técnica descubierta por los chamanes del México antiguo y utilizada por cada chaman practicante desde aquel entonces para ver y revivir todas las experiencias de su vida, con la finalidad de alcanzar dos objetivos trascendentales: 1 - La meta abstracta de cumplir con un código universal que demanda renunciar a la conciencia en el momento de morir. 2 - Alcanzar una meta sumamente pragmática, la de adquirir fluidez perceptual. La recapitulación consiste en recordar a cada persona que se ha conocido y cada experiencia que se ha tenido. La fase inicial de la recapitulación consiste en dos cosas. La primera es la lista: se ha de escribir una lista de todas las personas que uno ha conocido a lo largo de su vida, empezando desde el presente y regresando hasta los recuerdos más remotos. Es una parte necesaria de la recapitulación, a manera de recurso mnemotécnico. La lista forma una matriz para que en ella se enganche la mente. Puede dividirse por años, por trabajos, en el orden que se quiera, pero siempre de forma secuencial. Se toma a la primera persona de la lista y se va retrocediendo en el tiempo, desde recrear en la memoria la última interacción hasta llegar a la primera experiencia con esta persona. Este acto es denominado como preparar el evento a recapitular. La segunda es armar la escena: consiste en representarse mentalmente todos los detalles relacionados con los sucesos que van a recordarse. Es necesario recordar detalladamente cada minucia ya que es el medio más adecuado de afilar la capacidad de recordar. Este acto implica obtener todos los detalles físicos, como son los alrededores del lugar en donde sucedió el evento a recordar. Una vez que se preparó el evento, uno debe entrar en el sitio como si realmente lo estuviera haciendo, y prestando atención especial a cualquier configuración física relevante. Por ejemplo, si la interacción ocurrió en una oficina, se debe recordar el piso, las puertas, las paredes, los cuadros, las ventanas, los escritorios, los objetos encima de los escritorios, todo lo que pueda haber sido visto en una ojeada y luego olvidado. La lista de nombres dentro de la recapitulación se usa como un recurso mnemotécnico que impulsa a la memoria en un viaje inconcebible. La postura de los chamanes a este respecto es que al recordar los eventos que recientemente han tenido lugar se está preparando el terreno para recordar eventos más distantes en el tiempo con la misma claridad e inmediatez. Recordar experiencias de esta manera, es revivirlas, extrayendo de estos recuerdos un ímpetu extraordinario capaz de regresar la energía que se ha dispersado de nuestros centros vitales y regresarla a ellos.
Recapitular La recapitulación es el acto de recuperar la energía que ya hemos gastado en acciones pasadas y es considerada como la mejor forma de preparar al cuerpo para la redistribución total de la energía. Recapitular implica recordar a todas las personas que hemos conocido, todos los lugares que hemos visto y todos los sentimientos que hemos tenido en toda nuestra vida, empezando desde el presente y volviendo hasta los recuerdos más remotos, para luego limpiarlos, uno por uno, con *una respiración especial que barre todo. La recapitulación debe iniciarse con el recuento de los eventos que acaban de suceder. De esta forma, la primacía de la experiencia tiene la prioridad. Algo que acaba de suceder es algo que se puede recordar con gran exactitud. Los brujos cuentan con el hecho de que los seres humanos son capaces de almacenar información detallada de la que no se está consciente. Lo importante es volver a experimentar los sucesos con el mayor detalle posible con el fin de "revivir" los sentimientos que uno sintió en sus entrañas, sea a la altura de la boca del estomago, en la garganta o en la zona umbilical. Hay que "alcanzarlos" y tocarlos con la respiración que los barre, para de esta manera liberar nuestra energía atrapada. "Alcanzar" y tocar estos sentimientos que pertenecen al pasado, significa observarlos sin verbalización mental. En ningún caso hay que dejarse arrastrar por estos sentimientos ni volver a involucrarse en ellos. A tal efecto, es recomendable realizar la recapitulación en silencio, sin ningún elemento que pueda afectar nuestra sensibilidad, como podría ser escuchar una pieza musical que reactive un particular estado emotivo. Es así por lo menos si uno no tiene el suficiente poder para resistirse al flujo impetuoso de recuerdos traumaticos. En caso contrarios, estos elementos -aromas, música, sabores, ...etc.- que traen de nuevo a la superficie sentimientos del pasado, pueden constituir una ayuda para recapitular, sin embargo e insisto, el objetivo es observar los sentimientos con total desapego para luego barrerlos, y no dejarse llevar por ellos. La restauración energética es un proceso natural que efectúa la totalidad del ser para recuperar la conciencia y la energía involucradas en los eventos vividos. Este portentoso proceso de sanación tiene lugar solo cuando la mente entra en un estado de silencio interno y el recuerdo mental deja lugar al recuerdo corporal reviviendo así dichos eventos de una forma total, sanando en este proceso nuestras heridas emocionales y restaurando nuestro campo de energía de los daños sufridos. Una alternativa consiste en comenzar la recapitulación enfocando nuestra atención primero en la actividad sexual que hayamos tenido en el pasado. Ahí es donde está atrapada la mayor parte de nuestra energía. Por eso debemos liberar esos recuerdos primero. Al recapitular, trata de sentir unas largas fibras elásticas que se extienden desde tu región abdominal. Luego alínea el movimiento giratorio de la cabeza con el movimiento de esas escurridizas fibras. Son los conductos que recuperarán la energía dejada atrás por ti. A fin de recuperar nuestra fuerza y unidad, debemos liberar la energía que dejamos atrapada en el mundo y atraerla otra vez a nosotros. Al recapitular, extendemos esas fibras elásticas de energía a través del espacio y el tiempo hasta las personas, los lugares y los sucesos que estamos examinando. El resultado es que podemos volver a cada momento de nuestras vidas y actuar como si de hecho estuviéramos ahí. En un nivel más mundano, la recapitulación otorga a los practicantes la capacidad de examinar la repetición en sus vidas. La recapitulación los puede convencer, sin sombra de duda, de que todos nosotros estamos a merced de fuerzas que finalmente no tienen sentido, aunque a primera vista parezcan perfectamente razonables. Lo que los brujos del México antiguo buscaban ávidamente en la recapitulación era la memoria de la interacción, ya que en la interacción yacen los profundos efectos de la socialización o domesticación* la cual se esforzaban por superar por todos los medios posibles. Si cualquier cambio en la conducta ha de realizarse, tiene que ser a través de la recapitulación, ya que este es el único vehículo que puede acrecentar la conciencia al liberarla de las calladas exigencias de la socialización que son tan automáticas, tan dadas por sentado que ni siquiera se notan bajo circunstancias normales, y mucho menos se las examina. "Pases Mágicos"	*"La recapitulación no debe confundirse con el psicoanálisis. Es un acto mágico en que el intento y la respiración desempeñan papeles indispensables."* "No confundas el ejercicio con una cuestión psicológica. Si lo que necesitas son interpretaciones, ¡consulta al psiquiatra! El te dirá qué hacer para seguir siendo el idiota que eres. Tampoco debes andar detrás de una lección. Las historias con moraleja sólo existen en los cuentos de niños. *Debes tener la actitud correcta.* "
*"Respirar reúne energía y la hace circular. Luego es guiada por el intento preestablecido de la recapitulación, el cual es liberarnos de nuestros lazos biológicos y sociales."*	La respiración En la práctica de la recapitulación de eventos, una vez que se tenga todos los elementos en su lugar: la lista y los detalles relacionados con los sucesos, se usa la respiración que barre. Es necesario respirar profundamente, abanicando la cabeza, por así decirlo, lenta y suavemente de un lado a otro. Este movimiento de la cabeza es como un abanico que remueve todo en esa escena, se realiza tantas veces como sea necesario mientras se recuerdan todos los detalles accesibles . Si estás recordando una habitación, por ejemplo, inhala las paredes, el techo, los muebles y a la gente que ves. Y no te detengas hasta que hayas absorbido hasta el último tris de energía que dejaste ahí. Tu cuerpo te dirá cuándo ha sido suficiente. Recuerda: trata de inhalar la energía que dejaste en la escena que estás recapitulando, y dirige tu intento a exhalar la energía ajena introducida en ti por otros. Los brujos hablan acerca de este acto, como el acto de inhalar todos los sentimientos que se vivieron en el evento que se está reviviendo, y se exhalan todos los estados de ánimo no deseados y los sentimientos ajenos que se quedaron en nosotros. 1 - Inhalar por la nariz mientras se voltea la cabeza hacia la izquierda, en un arco de ciento ochenta grados. 2 - Exhalar cuando se voltea la cabeza hacia la derecha. 3 - Voltear la cabeza hacia la izquierda y la derecha en un solo movimiento, sin respirar. Las inhalaciones y las exhalaciones deben ser naturales; si son demasiado rápidas, uno podría entrar en algo que se llama respiraciones fatigantes: respiraciones que requerirán respiraciones más lentas después, para calmar los músculos.Se realiza esta respiración y estos movimientos conjuntamente tantas veces como sea necesario mientras se recuerda todos los eventos y todos los detalles asociados a la lista de personas que hemos conocido. Esta es una forma misteriosa de respirar y la clave de la recapitulación, puesto que inhalar nos permite recuperar la energía que perdimos, en tanto que exhalar nos permite expeler la energía ajena e indeseable que se ha acumulado en nuestro interior debido a la interacción con nuestros semejantes. A fin de vivir e interactuar, necesitamos energía. Normalmente la energía gastada en vivir se nos escapa para siempre. Hoy en día, el ser humano más que nunca necesita renovarse y experimentar el vacío y la libertad. De no ser por la recapitulación, no tendríamos ninguna oportunidad para renovarnos. Recapitular nuestras vidas y limpiar nuestro pasado con esta respiración que barre de izquierda a derecha funcionan en conjunto.
El vuelo abstracto Durante las etapas iniciales del entrenamiento de un brujo acechador, todos los neófitos deben llevar a cabo una fase que entraña depurar las maneras habituales de pensar, actuar y sentir por medio de una empresa tradicional de la brujería llamada la recapitulación. El propósito de éste entrenamiento es perfeccionar al ser interior para que pueda trascender su forma exterior, a fin de realizar "el vuelo abstracto". "El vuelo abstracto" es la culminación de este entrenamiento y la recapitulación el medio para lograrlo. La conciencia debe desplazarse del lado izquierdo al derecho de la frente. De niños lo hacemos con facilidad, pero una vez roto el sello del cuerpo debido a los ruinosos excesos, sólo una manipulación especial de la conciencia, la forma correcta de vivir y el celibato son capaces de restaurar la energía que se ha perdido, energía requerida para efectuar éste desplazamiento. Con firmeza, todos los brujos perseguían el mismo objetivo: romper las disposiciones y los prejuicios perceptivos que nos aprisionan dentro de los límites del mundo cotidiano normal, impidiéndonos el paso a otros mundos perceptibles. Romper con dichas disposiciones perceptivas significa atravesar una barrera y saltar hacia lo inimaginable. Se refieren a ello como "el vuelo abstracto", porque entraña volar del lado de lo concreto y físico al lado de la percepción acrecentada y las formas abstractas e impersonales. "El vuelo abstracto" tiene lugar cuando aplicamos el doble a nuestras vidas diarias. Dicho de otra manera, el momento en que nuestro cuerpo físico cobra una conciencia total de su contraparte energética, hemos cruzado a lo abstracto, un reino de la conciencia completamente distinto.
	La práctica Florinda relató como su nueva situación fue apropiada, ya que tenía que llevar a cabo la tarea de recapitular, y para ello requería absoluta quietud y soledad. Me explicó que la recapitulación es el fuerte de los acechadores, de la misma manera como el cuerpo de ensueño es el fuerte de los ensoñadores. Por ello su benefactor le había dado la enorme caja de madera como símbolo y herramienta. Era una herramienta que le permitió aprender a concentrarse. Y era un símbolo de los estrechos linderos de nuestra persona. Su benefactor le dijo que cuando hubiera terminado la recapitulación debía romper la caja para simbolizar que ya no estaba sujeta a las limitaciones de su persona. Me dijo que los acechadores usan cajas o ataúdes de tierra para encerrarse adentro de ellos en tanto reviven, pues no se trata sólo de recordar cada momento de sus vidas. La razón por la que los acechadores deben recapitular sus vidas de forma tan meticulosa es que el Don del Águila al hombre incluye la buena voluntad de aceptar un sustituto en vez de la conciencia genuina, si tal sustituto en verdad es una réplica perfecta. Florinda me explicó que ya que la conciencia es el alimento del Águila, ésta puede quedar satisfecha con una recapitulación perfecta en lugar de la conciencia misma. Florinda me dio entonces los aspectos fundamentales de la recapitulación. Dijo que la primera etapa consiste en un breve cómputo de todos los incidentes de nuestras vidas que de una manera patente se prestan a nuestro escrutinio. La segunda fase es un cómputo más detallado, que empieza en un punto que podría ser el momento previo a que el acechador tome asiento en la caja, y sistemáticamente se extiende, al menos en teoría, hasta el mismo momento del nacimiento. Me aseguró que una recapitulación perfecta podía cambiar a un guerrero aún más que el control total del cuerpo de ensueño. En este aspecto, ensoñar y acechar conducen al mismo fin: el ingreso en la tercera atención. Sin embargo, para un guerrero era importante conocer y practicar ambos. Florinda me explicó que el elemento clave al recapitular era la respiración. El aliento, para ella, era mágico, porque se trataba de una función que da la vida. Dijo que recordar se vuelve fácil si uno puede reducir el área de estimación en torno al cuerpo. Por eso se debe usar la caja; después, la respiración misma fomenta recuerdos cada vez más profundos. En teoría, los acechadores tienen que recordar cada sentimiento que han tenido en sus vidas, y este proceso se inicia con una respiración profunda. Florinda me contó que su benefactor empezó haciéndola compilar una lista de los eventos por revivir. Le dijo que el procedimiento comienza con una respiración inicial. Los acechadores empiezan cada sesión con la barbilla en el hombro derecho y lentamente inhalan en tanto mueven la cabeza en un arco de ciento ochenta grados. La respiración concluye sobre el hombro izquierdo. Una vez que la inhalación termina, la cabeza regresa a la posición frontal y exhalan mirando hacia delante. Los acechadores entonces toman el evento que se halla a la cabeza de la lista y se quedan allí hasta que han sido recontados todos los sentimientos invertidos en él. A medida que recuerdan inhalan lentamente moviendo la cabeza del hombro derecho al izquierdo. Esta respiración cumple la función de restaurar la energía. Florinda sostenía que el cuerpo luminoso constantemente crea filamentos que semejan telarañas, y que éstos son propulsados por fuera de la masa luminosa por emociones de cualquier tipo. Por tanto, cada situación en la que hay acción social, o cada situación en que participan los sentimientos es potencialmente agotadora para el cuerpo luminoso. Al respirar de derecha a izquierda, cuando se recuerda un acontecimiento los acechadores, a través de la magia de la respiración, recogen los filamentos que dejaron atrás. La siguiente inmediata respiración es de izquierda a derecha, y es una exhalación. Con ella, los acechadores expulsan los filamentos que otros cuerpos luminosos, que tuvieron que ver en el acontecimiento que se recuerda, dejaron en ellos. Florinda afirmó que éstos eran los preliminares obligatorios del acecho, por lo que todos los miembros de su grupo tuvieron que pasar como introducción a los ejercicios más exigentes de ese arte. A no ser que los acechadores hayan pasado por estos preliminares a fin de recobrar los filamentos que dejaron en el mundo, y particularmente a fin de descartar aquellos que otros seres luminosos dejaron en ellos, no hay posibilidad de manejar *el desatino controlado. Esos filamentos ajenos son la base de nuestra ilimitada capacidad de sentirnos importantes. Florinda mantenía que para practicar el desatino controlado, puesto qué no está hecho para engañar a la gente, uno tiene que ser capaz de reírse de sí mismo. Florinda me dijo que uno de los resultados de la recapitulación detallada es la capacidad de estallar en risa genuina cuando uno se encuentra cara a cara con las aburridas repeticiones que el yo personal hace acerca de su importancia. Florinda subrayaba que la regla definía el acecho* y el ensueño como artes, por tanto, eran algo que uno pone en obra, algo que uno lleva a cabo. Decía que la naturaleza intrínseca del aliento es dar vida, y que eso es lo que le da capacidad de limpiar el cuerpo luminoso. Esta capacidad es la que convierte a la recapitulación en una cuestión práctica. Florinda me dijo que su benefactor consideraba las tres técnicas básicas del acecho cómo las tres tareas más importantes que un guerrero puede llevar a cabo. Estas son: - la caja, - la lista de eventos a recapitular, - y la respiración del acechador; Su benefactor estaba convencido de que una recapitulación profunda es el medio más expedito para perder la forma humana. De allí que les es más fácil a los acechadores, después de recapitular sus vidas, hacer uso de todos los no-haceres del yo personal, como son borrar la historia personal, perder la importancia en uno mismo, romper las rutinas, ...etc. *"El Don del Águila"*
Darse uno mismo La base fundamental de la recapitulación es la convicción que tienen los brujos de que existe en el universo una inconcebible fuerza disolvente, la cual da vida a los organismos prestándoles conciencia. Esa misma fuerza también hace que mueran, para poder disolverlos y extraerles la conciencia que les prestó, la cual ha sido acrecentada a través de las experiencias de la vida. .. Teniendo en cuenta que esa fuerza anda detrás de tales experiencias, algo de suprema importancia es que se la pueda satisfacer con un facsímil de ellas: la recapitulación. Al obtener lo que busca, la fuerza disolvente deja a las personas libres para que expandan su capacidad de percibir y alcancen con ella los confines del espacio y del tiempo. "El único modo de escapar a la voracidad del Águila, es salirse de puntillas y conteniendo el aliento... Cuando uno está listo para el último vuelo, se le hace una ofrenda al Águila; una ofrenda que casi es como darse uno mismo. Se le da al Águila un equivalente de uno. Esta ofrenda ellos la llaman la recapitulación personal. Don Juan me dijo que la muerte comienza con esta recapitulación personal. Sólo entonces, vale decir, cuando la muerte es irrefutable e ineludible, la acción comienza. En primer lugar hay que hacer una lista de todas las personas que uno ha conocido a lo largo de la vida; una lista de todos aquellos que de una u otra manera nos han forzado a poner el ego -ese centro del orgullo personal. La recapitulación tiene que ser total; va de la Z a la A, hacia atrás. Se comienza en el momento presente y se va hacia la temprana infancia, hasta los dos o tres años y aún antes si fuera posible. Desde que nacemos, todo va quedando grabado en nuestro cuerpo. La recapitulación es y requiere un gran entrenamiento de la memoria. Ahora bien, ¿cómo se hace esta recapitulación? Se van trayendo cuidadosamente las imágenes y se las van fijando frente a uno; luego, con un movimiento de cabeza de derecha a izquierda, se sopla cada una de las imágenes como si las barriésemos de nuestra visión... El aliento es mágico. Con el fin de la recapitulación se acabaron también todos los trucos, los juegos y los autoengaños. Parece que al final sabemos todos nuestros trucos y no hay manera de poner el ego sobre la mesa sin que inmediatamente nos demos cuenta de lo que con eso pretendemos. Con la recapitulación personal uno se despoja de todo. Entonces. sólo queda la tarea; la tarea en toda su simpleza, pureza y crudeza. La recapitulación es posible para todos los hombres, pero se tiene que tener una voluntad inflexible. Si uno fluctúa o titubea, está perdido porque el Águila se lo devora. En este terreno la duda no tiene cabida. No sé bien cómo explicar todo esto, pero en el cumplimiento y dedicación a la tarea se tiene que ser compulsivo sin de verdad serlo porque el tolteca es un ser libre. La tarea pide todo de uno y, sin embargo, se es libre. ¿Comprenden? Si esto es difícil de entender es porque, en el fondo, se trata de una paradoja. Pero a esta recapitulación hay que ponerle salsa." *"Dialogo a fondo con Carlos Castaneda"*
	El vidente El intento de la recapitulación es un obsequio concedido a nosotros por los antiguos videntes que concibieron este método y lo transmitieron a sus descendientes. Cada persona que lo ejecuta debe aunarle su propio intento, pero este intento es tan sólo el deseo o la necesidad de efectuar la recapitulación. El intento de su resultado final, que es la libertad total, fue establecido por aquellos videntes de la antigüedad. Puesto que fue fijado en forma independiente de nosotros, constituye un obsequio invaluable. La recapitulación nos revela una faceta crucial de nuestro ser: el hecho de que por un instante, justo antes de clavarnos en cualquier acto, somos capaces de determinar acertadamente su resultado, nuestras posibilidades, motivos y expectativas. Este conocimiento nunca coincide con lo que consideramos conveniente o satisfactorio, de modo que lo anulamos instantáneamente. Ese momento del conocimiento directo fue llamado "el vidente" por las personas que primero formularon la recapitulación, porque durante ese momento podemos ver de manera directa las cosas, con los ojos despejados. Sin embargo, a pesar de la claridad y precisión de las evaluaciones del vidente, nunca le prestamos atención ni le damos al vidente la oportunidad de hacerse escuchar. Por medio de esta continua supresión sofocamos su crecimiento e impedimos que desarrolle su pleno potencial. Al final, el vidente en nuestro interior se llena de amargura y odio. Los antiguos sabios que inventaron la recapitulación creían que, puesto que no dejamos nunca de reprimir al vidente, finalmente éste nos destruye. Pero también nos aseguraron que por medio de la recapitulación podemos lograr que el vidente crezca y se desarrolle, como era su propósito. Con la recapitulación concedemos al vidente la libertad de ver y de ser. Al darle espacio podemos convertir al vidente deliberadamente en una fuerza misteriosa y eficaz al mismo tiempo, en una fuerza que con el tiempo nos guiará hacia la libertad, en lugar de matarnos. Así debemos traer al vidente a la superficie para darle oportunidad de hablar y comunicar lo que ve.
El intento de la recapitulación "Lo importante es empezar, pues la energía que recuperamos desde el primer intento nos dará fuerzas para seguir recapitulando aspectos más y más intrincados de nuestras vidas. Primero, hay que ir por la inversión más fuerte, que son los sentimientos más desgarradores. Después, vamos por aquellas memorias tan profundas que ya creíamos olvidadas, pero que ahí están." En el momento en que ustedes se dispongan a deshilvanar voluntariamente la trama de sus historias personales, estarán dando un paso decisivo. Al principio, el recapitular puede darnos algún trabajo, porque nuestra mente no está acostumbrada a la disciplina. Pero, después de cerrar las heridas más dolorosas, la energía se reconoce a sí misma y nos vamos volviendo adictos al ejercicio. A partir de ese momento, cada partícula de luz que recuperemos nos ayuda a ganar más. Quien decida emprender el camino de recapitulación de forma autónoma, debe concentrarse en *el intento* de generaciones y generaciones de videntes que dejaron trazado el camino para este trabajo. Los antiguos videntes dejaron como obsequio el intento de la recapitulación. Esto significa que al recapitular, estamos siendo apoyados por generaciones de videntes que han puesto su intento en este arte, y a la vez estamos aunando nuestro propio intento con la acción de ellos. El intento de la recapitulación es el de la libertad total. Una forma muy rentable del ejercicio, accesible a todos nosotros, es la recapitulación fortuita. Si se dan cuenta, constantemente estamos recapitulando. Todos los recuerdos que conforman nuestro diálogo interno pueden ser catalogados como tal. Sin embargo, los evocamos en forma involuntaria. En lugar de observarlos en silencio, los juzgamos, interactuamos con ellos visceralmente. Eso es lastimoso. Un guerrero aprovecha la oportunidad, porque esos recuerdos, aparentemente al azar, son avisos de nuestro lado silencioso. Para recapitular no hacen falta condiciones especiales. Se puede intentar el ejercicio en cualquier momento y lugar en que uno se sienta animado a hacerlo. Los guerreros recapitulan cuando van por el camino, en el baño, al trabajar o al comer, ¡cuando sea posible! Lo importante es hacerlo. No hay una postura definida. El único requisito es estar cómodos, para que el cuerpo físico no demande atención ni interfiera con los recuerdos. Sin embargo, los brujos toman muy en serio el ejercicio. Algunos usan para ese efecto cajas de madera, tapancos, armarios, o cuevas. Otros se fabrican un asiento en las ramas más altas de los árboles grandes o excavan un hueco en la tierra y lo cubren con ramas. Una buena práctica es recapitular sentados en la cama, en la penumbra, antes de acostarnos a dormir. Cualquier medio que nos aísle del entorno sirve para recapitular formalmente. Una vez que hemos localizado un evento y recreado cada una de sus partes, hay que inhalar para recuperar la energía que dejamos atrás y exhalar las fibras que los demás depositaron en nosotros. La respiración es mágica, porque es una función que da la vida. Este tipo de respiración debe estar acompañado de un movimiento lateral de la cabeza al que los brujos llaman "ventilar el evento". No importa si se respira de derecha a izquierda o visceversa. Es un trabajo energético, no hay un patrón fijo. Lo que vale es el intento. Aspiren cuando busquen recuperar algo y soplen de regreso todo lo que no sea de ustedes. Si hacen eso con la totalidad de su historia, dejarán de vivir atados a una cadena de recuerdos y se enfocarán en el presente. Los videntes describen ese efecto como enfrentarse a los hechos tal como son o ver el tiempo objetivamente. *Armando Torres* *"Encuentros con el Nahual"*
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¿Qué es Recapitular? por Victor Sanchez
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2011-03-24T00:10:00.000-07:00

LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN

LA MUERTE COMO CONSEJERA 1 - La muerte como Maestra 2 - La muerte como Aliada - - - -
"Sin una visión clara de la muerte, no hay orden, no hay sobriedad, no hay belleza. Los brujos se esfuerzan sin medida por tener su muerte en cuenta, con el fin de saber, al nivel más profundo, que no tienen ninguna otra certeza sino la de morir. Ese conocimiento da a los brujos el valor de tener paciencia sin dejar de actuar; les da, asimismo, el valor de acceder, el valor de aceptar todo sin caer en la estupidez y, sobre todo, les otorga el valor para no tener compasión ni entregarse a la importancia personal." *"El conocimiento silencioso"* La sociedad moderna, extraño monopolio de una secta cosmopolita, se distingue de otras sociedades por guardar silencio sobre la muerte. Toda referencia a la muerte está proscrita, y los muertos son escamoteados. Para el guerrero, la muerte es, por el contrario, la única compañía verdadera, la consejera que testimonia todos sus actos. Y ello, sin obsesión, sin morbosidad, ni tristeza, ni remordimiento, sino por el contrario con el sentimiento lúcido de que sin ella el mundo sería enojoso. Si fuera en realidad eterno, el hombre no haría otra cosa que permanecer indeciso, eludir sus responsabilidades; inevitablemente sería el ser veleidoso que tanto abunda en un universo en el que, sin embargo, la muerte es el final inevitable de todos los seres. Y nadie puede estar seguro de que la muerte no le golpeará en cualquier instante; puede decirse que no puede esperar cambiar nada quien no esté impresionado por esta evidencia. El universo vil, veleidoso y juguetón es un universo de avestruces. El universo está marcado por la muerte, por la muda y cercana presencia de la muerte. Por extraño que esto pueda parecer, de lo que nos persuadimos con mayor dificultad es de que no somos eternos. La muerte toca nuestra razón, sí fantasma conceptual, pero raramente nuestro sentimiento. Es este sentimiento lo que el guerrero debe primar antes que nada. El guerrero es esencialmente alguien que camina con su muerte. Mientras que la continuidad del hombre corriente -para quien los actos jamás son plenos sino que deben tener una continuidad, como su querido "yo" definido por su *historia personal- le vuelve tímido, el sentimiento de la muerte hace eficaz al guerrero, como un lúcido hombre acosado. Y paradójicamente, el hombre que cree tener todo su tiempo es a menudo el grosero, ávido y libidinoso que el guerrero no debe ser; éste, si actúa con el sentimiento de la urgencia, jamás actúa con odio, y ciertamente rechaza comportarse como un cerdo so pretexto de que la vida le ha de faltar, como el hombre común sorprendido por una catástrofe inminente. El guerrero forja su paciencia, que es el arte de perseguir su objetivo sin proyectar nada de antemano, viviendo con plenitud el momento presente. El guerrero no puede perturbarse, ya que siempre está preparado. El sentimiento de la muerte, por el contrario, le torna dulce y bondadoso, pues para él, ante este fin irremediable, todos los destinos son válidos. Después de todo, nada me diferenciaba del escarabajo. Tras su escondrijo, la muerte nos acechaba a los dos como una sombra. Además, la dulzura y bondad espontáneas de los hombres llamados primitivos es la prueba de su superioridad sobre el hombre civilizado, es decir, envuelto en mil cobardías. "La muerte camina a nuestro lado, por ello podemos sentirla físicamente,* *pero puede ser cualquier cosa: es la consejera que susurra sin cesar: no tienes tiempo.*" La realización de nuestra dimensión humana no se llevará a cabo, pues, durante una paradisíaca eternidad judaica, ni en nuestras relaciones sociales futuras. Es necesario actuar ahora; el guerrero sólo tiene tiempo para decidir, y ha de decidir ante su muerte inevitable. Sus actos no testimonian timidez, cólera, vanidad, codicia, sino la sola muerte, y por eso son actos obligatorios y eficaces. Los actos tienen un poder, particularmente cuando quien actúa sabe que son la última batalla en la tierra. Hay una ardiente y extraña felicidad en el hecho de actuar sabiendo que este acto bien puede ser el último de la vida. Estos actos son, como hemos visto, los desafíos, los retos que el guerrero acepta plenamente, pero sin creer. Entonces los actos, frente a esa conciencia obligatoria, se desarrollan por sí mismos, y cuanto más actúa así el guerrero, menos cree en lo que hace. Un día Castaneda ofreció a Don Juan el libro tibetano de los muertos y se lo leyó. Don Juan le respondió que lo que dicen no tiene nada que ver con la muerte: No comprendo por qué estas gentes habrán de la muerte como si se pareciese a la vida, dice; y añade que ellos no han "visto" su muerte, pues para el que ve, no predomina ningún elemento, ni siquiera la vida; no creo que la muerte se parezca a nada, continua... eso de lo que hablan no es la muerte. Echándose a reír, añadió: Puede que los tibetanos "vean" verdaderamente, y en ese caso pueden haberse apercibido de que eso que ven no tiene ningún sentido, y escriben ese montón de pamplinas porque para ellos no tiene ninguna importancia. Y en ese caso, lo que han escrito no es en absoluto un montón de pamplinas... La muerte no es nada; está ahí, y, sin embargo, no está ahí en absoluto. La muerte está en todas partes. Acaso esté en los faros de un coche que alumbran tras de nosotros desde lo alto de una colina distante. Pueden permanecer visibles por un rato y entonces desaparecer en la oscuridad como si se los hubiera tragado la tierra, para aparecer sobre otra colina y luego desaparecer de nuevo. Ésas son las luces que lleva la muerte sobre su cabeza. La muerte se las pone por sombrero y se lanza al galope, ganándonos terreno, acercándose más y más. A veces apaga sus luces. Pero la muerte nunca se detiene. La muerte está omnipresente en un universo terrible y espantoso: está detrás de cada cosa, discreta, omnipotente y evanescente. Sólo dice Don Juan la idea de la muerte desata suficientemente al hombre hasta el punto de hacerle incapaz de abandonarse. Sólo la idea de la muerte libera suficientemente al hombre hasta el punto de no poder considerar ya que se priva de nada. Un hombre de esta clase no desea, a pesar de todo, absolutamente nada, pues ha adquirido un silencioso apetito por la vida y por todas las cosas de la vida. Sabe que la muerte le acecha, que no le dará tiempo de agarrarse a nada; por tanto, sin experimentar un deseo obsesivo, prueba la totalidad de todo. De esta manera, sus decisiones son irrevocables; puede decirse de este hombre que es un guerrero, que ha adquirido la paciencia. El sentimiento de la muerte hace actuar con la perfección y el desapego de quien no cree en nada, quien no codicia nada, pues todo el placer radica en no tener nada que ganar, nada que perder.
-	La muerte como Maestra Nuestro error más costoso es permitirnos no pensar en la muerte. Es como si creyéramos que, al no pensar en ella, nos vamos a proteger de sus efectos. Los brujos dicen que la muerte es nuestro único adversario que vale la pena. La muerte no es un enemigo, aunque así lo parezca. La muerte no es nuestra destructora aunque así lo pensemos. la vida es el proceso mediante el cual la muerte nos desafía, la muerte es la fuerza activa. La vida es sólo el medio, el ruedo y en ese ruedo hay únicamente dos contrincantes a la vez: la muerte y uno mismo. La muerte es quien nos reta y nosotros nacemos para aceptar ese reto, seamos hombres comunes y corrientes o brujos. La diferencia es que los brujos lo saben y los hombres comunes y corrientes no. Este concepto de la muerte como el gran adversario que nos infunde de valor y paciencia para actuar sin entregarnos a *la importancia personal* o *al egocentrismo* nos hace ver a la muerte como un maestro que nos saca de nuestro inconsciente escondite y nos abre a la verdad de la vida y del universo. Cuando las cosas pierden claridad, un guerrero piensa en su muerte, es lo único que templa su espíritu. Reflexionemos sobre ello. A poco que pensemos, hemos de llegar a darnos cuenta de que en realidad ignoramos quienes somos, es decir, cuándo nos preguntan sobre nuestra identidad respondemos con una diversa variedad de elementos que hemos coleccionado con el fin de definirnos a nosotros mismos (por ejemplo, soy uruguayo, psicólogo, hombre, ...etc.). Pero cuando todas esas cosas se nos quitan, ¿tenemos idea de quienes somos en realidad sin y detrás de todos esos agregados?. Además, nos identificamos con nuestro cuerpo y con nuestra muerte, pero que sucederá cuando ya no estén presentes, ¿son estos dos elementos sostenes seguros y confiables de nuestro ser y de nuestra identidad? Para no hacer frente a estas interrogantes, buscamos y exigimos vivir según un plan pre-establecido, por ejemplo, estudiar, trabajar, formar una familia, etc., etc., de manera de vivir de forma acelerada, ocupando el tiempo con responsabilidades y con cosas materiales. En una palabra, si deseamos dejar de una vez por todas que la vida nos viva a nosotros y en cambio vivir nosotros la vida (valga la perogrullada), debemos empezar por aceptar la muerte como una gran maestra que continuamente nos susurra al oído: "Carpe diem", es decir, vive la vida en el aquí y ahora, sin dejar situaciones inconclusas, pues no sabemos que llegará primero, si la muerte o el próximo día. ¿Es esta una visión pesimista de la vida, que nos sume en la angustia y el terror continuos? Muy por el contrario. Nos permite una vida plena y fluida, pues al no saber en que momento ha de llegarnos el momento último, evitamos por un lado el dejar asuntos pendientes y minimizamos nuestra personal importancia, y por otro lado, buscamos mantener una comunicación plena y sincera con quienes y con lo que nos rodea, expresando en forma continua un profundo respeto y amor por todo y todos. Al ser conscientes de que nada es permanente, de que como dijera Lavoisier, nada se pierde sino que todo se transforma, despertamos al hecho de que nada es independiente sino que todo es inter-dependiente con todo y todos. Somos in-dividuos pero también estamos en común-unión y por consiguiente, nuestra más insignificante motivación, acción y/o palabra tiene consecuencias reales en todos los niveles del universo y en todos sus tiempos. Ergo, hemos de vivir en el aquí y ahora, en el momento presente pues el pasado ha dejado de existir como tal y ahora es parte del presente, y el futuro es algo incierto aunque fecundo y lleno de posibilidades, pero cuya plenitud depende del momento actual; el futuro nace junto con el momento presente y muere con él. Y así hemos de aprender a ser lo que Don Juan llamaba un *hombre de conocimiento, un guerrero espiritual que vive su vida desde y con impecabilidad. Esto significa que hemos de comprender que las crisis, el sufrimiento y las dificultades son puntos de inflexión en nuestras aletargadas existencias; son verdaderas oportunidades para transformarnos de y en forma íntegra, dándonos cuenta de la impermanencia de todo y aprendiendo así a aceptar los cambios. Como refiriera Heráclito de Efeso, no nos lavamos las manos dos veces en el mismo río. Por Germán H. Pastorini*
La muerte como Aliada La muerte es nuestra eterna compañera. Se halla siempre a nuestra izquierda, a la distancia de un brazo tras de nosotros. La muerte es la única consejera sabia con la que cuenta un guerrero. Cada vez que el guerrero siente que todo anda mal y que está a punto de ser aniquilado, puede volverse a su muerte y preguntarle si ello es cierto. Su muerte le dirá que se equivoca, que en realidad nada importa salvo su toque. Su muerte le dirá: "Todavía no te he tocado." Un guerrero se considera ya muerto, así no tiene nada que perder. Ya le pasó lo peor, y por lo tanto se siente tranquilo y sus pensamientos son claros. A juzgar por sus actos, uno jamás sospecharía que un guerrero lo ha presenciado todo. Lo cierto, para un vidente, es que todos los seres vivos luchan por morir. Lo que detiene a la muerte es la conciencia. Cuando un guerrero toma la decisión de pasar a la acción, debería estar dispuesto a morir. Si está dispuesto a morir, no habrá tropiezos, ni sorpresas desagradables, ni actos innecesarios. Todo encajará suavemente en su sitio, porque no espera nada. El chamanismo es un viaje de regreso. Un guerrero regresa victorioso al Espíritu tras haber descendido al infierno. Y del infierno regresa con trofeos. La comprensión es uno de sus trofeos. Cuando un guerrero deja de tener cualquier clase de expectativas, las acciones de la gente ya no le afectan. Una extraña paz se convierte en la fuerza que rige su vida. Ha adoptado uno de los conceptos de la vida del guerrero: *el desapego* Un guerrero no está nunca sitiado. Estar sitiado implica que uno tiene posesiones personales que defender. Un guerrero no tiene nada en el mundo salvo su impecabilidad, y la impecabilidad no puede ser amenazada. Cuando uno no tiene nada que perder se vuelve valiente. Sólo somos tímidos mientras nos queda algo a lo que aferrarnos. Lo recomendable para los guerreros es no tener cosas materiales en las que enfocar su poder, sino enfocarlo en el espíritu, en el verdadero vuelo a lo desconocido y no en trivialidades. Todo el que quiera seguir el camino del guerrero ha de librarse de la compulsión de poseer cosas y aferrarse a ellas. Todos tenemos mucho miedo a lo desconocido. Es por eso que siempre buscamos un entorno seguro. Para nosotros es desconocido todo aquello que no encaja con la descripción que nos han dado de las cosas, y entre ello está obviamente todo lo que no es perceptible por los cinco sentidos. Básicamente porque la ciencia no es capaz de ir más allá, por lo tanto desconoce algo tan natural y normal como lo que hay después de la muerte del cuerpo físico. Esta sociedad ha degenerado hasta niveles muy altos de materialismo. Estamos muy apegados a la materia, y esto nos ha llevado a estar totalmente identificados con nuestro cuerpo físico. La conciencia está tan bien interconectada con el cuerpo físico, que creemos que somos el mismo cuerpo, sin embargo éste no es más que un vehículo mediante el cual la conciencia puede moverse por la tercera dimensión. Para el hombre común, la muerte representa desprenderse de todo, dejar de existir, enfrentarse a lo desconocido, y esto genera un miedo terrible. Sin embargo podemos afirmar que la muerte es una energía maravillosa que forma parte de nosotros y que está presente en toda la naturaleza. Es una fuerza muy poderosa, un rayo, una descarga eléctrica capaz de transformarlo todo. Los chamanes decían que la muerte anda siempre.	"*Sin pensamos acerca de la vida en término de horas y no de años, nuestra vida es inmensamente larga. Aun en términos de días, la vida es interminable.*"
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2011-03-22T01:15:00.000-07:00

LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN

LA IMPORTANCIA PERSONAL Borrar la historia personal Perder la propia importancia Los pinches tiranos Los atributos del ser guerrero El apego a la importancia personal
"Mientras te sientas lo más importante del mundo, no puedes apreciar en verdad el mundo que te rodea. Eres como un caballo con anteojeras: nada más te ves tú mismo, ajeno a todo lo demás. El mayor enemigo del hombre es la importancia personal. Lo que lo debilita es sentirse ofendido por lo que hacen o dejan de hacer sus semejantes. La importancia personal requiere que uno pase la mayor parte de su vida ofendido por algo o alguien." "La importancia personal es homicida, trunca el libre flujo de la energía y eso es fatal. Ella es responsable de nuestro fin como individuos y llegará el día en que nos termine como especie. Cuando un guerrero aprende a echarla a un lado, su espíritu se despliega, jubiloso, como un animal salvaje que es liberado de su jaula y puesto en libertad. La importancia personal se puede combatir de diversas maneras, pero primero hay que saber que está ahí. Si tienes un defecto y lo reconoces, ¡ya es la mitad!. Así que, ante todo, dense cuenta. Tomen una cartulina y escriban sobre ella: "*La importancia personal mata", y cuelguenla en el lugar más visible de la casa. Lean esa frase cada día, traten de recordarla en sus trabajos, mediten sobre ella. Quizá llegue el momento en que su significado penetre en su interior y se decidan a hacer algo. "El darse cuenta es de por sí una gran ayuda,* *porque la lucha contra el yo genera su propio ímpetu." Ordinariamente, la importancia personal se alimenta de nuestros sentimientos, que pueden ir desde el deseo de caer bien y ser aceptados por los demás, hasta la petulancia y el sarcasmo. Pero su área favorita de acción es la lástima por uno mismo y por quienes nos rodean. De manera que, para acecharla, ante todo tenemos que descomponer nuestros sentimientos en sus mínimas partículas, detectando las fuentes de las cuales se nutren. Los sentimientos rara vez se presentan en forma pura. Se enmascaran. Para cazarlos como conejos, tenemos que proceder finamente, con estrategias, porque son rápidos y no se puede razonar con ellos. Comenzamos por las cosas más evidentes, como: ¿qué tan en serio me tomo? ¿Cuán apegado estoy? ¿A qué dedico mi tiempo? Estas son cosas que podemos empezar a cambiar, acumulando la suficiente energía como para liberar un poquito de atención, que a su vez nos permitirá adentrarnos más en el ejercicio. Por ejemplo, en lugar de pasar hora tras hora viendo la tele, yendo de compras o conversando con nuestros amigos sobre cosas intrascendentes, podríamos dedicar una pequeña parte de ese tiempo a hacer ejercicios físicos, a recapitular nuestra historia o bien a ir solos a un parque, permanecer más en soledad y a ser tu mejor compañía, quitarnos los zapatos y caminar descalzos sobre la hierba. (O sea romper las rutinas) Parece algo sencillo, pero con esas prácticas nuestro panorama sensorial se redimensiona. Recuperamos algo que siempre estuvo ahí y que habíamos dado por perdido. A partir de esos pequeños cambios, podemos analizar elementos más difíciles de detectar, en los cuales nuestra vanidad se proyecta hasta la demencia. Por ejemplo, ¿cuáles son mis convicciones? ¿Me considero inmortal? ¿Soy especial? ¿Merezco que me tomen en cuenta? Este tipo de análisis se mete en el campo de las creencias -la mera fortaleza de los sentimientos-, así que deben emprenderlo a través del silencio interno* y sellando un compromiso muy ferviente con la honestidad. De otro modo, la mente saldrá con todo tipo de justificaciones. Estos ejercicios hay que hacerlos con un sentido de alarma, porque, en verdad, se trata de sobrevivir a un poderoso ataque. Dense cuenta de que la importancia personal es un veneno implacable. No nos queda tiempo, el antídoto es la urgencia. ¡Es ahora o nunca!. Una vez que hayan diseccionado sus sentimientos, deben aprender a reencauzar sus esfuerzos más allá del interés humano, hasta el sitio de la no-compasión. Para los videntes, ese sitio es un área de nuestra luminosidad tan funcional como lo es el área de la racionalidad. Podemos aprender a evaluar el mundo desde un punto de vista desapegado, tal como aprendimos, siendo niños, a juzgarlo a partir de la razón. Sólo que el desapego, como punto de enfoque, está mucho más cerca del temple del guerrero. Sin esa precaución, la revoltura emocional resultante del ejercicio de acechar a nuestra importancia puede ser tan dolorosa, que uno puede verse llevado al suicidio o la demencia. Cuando aprende a contemplar el mundo desde la no-compasión, intuyendo que detrás de toda situación que implique desgaste energético hay un universo impersonal, el aprendiz deja de ser un nudo de sentimientos y se convierte en un ser fluido. El problema de la compasión es que nos obliga a ver al mundo a través de la autoindulgencia. Un guerrero sin compasión (*autocompasión) es una persona que ha ubicado su voluntad en el centro de la frialdad y ya no se complace en el "pobrecito de mí". Es un individuo que no siente piedad por sus debilidades, ha aprendido a reírse de sí mismo. Un modo de definir la importancia personal, es entendiéndola como la proyección de nuestras debilidades a través de la interacción social. Es como los gritos y actitudes prepotentes que adoptan algunos animales pequeños para disimular el hecho de que, en realidad, no tienen defensas. Somos importantes porque tenemos miedo, y mientras más miedo, más ego. Sin embargo, y afortunadamente para los guerreros, la importancia personal tiene un punto débil, y es que depende del reconocimiento para subsistir. Es como el papalote, que necesita de una corriente de aire para subir y mantenerse en lo alto; de otro modo cae en picada y se rompe. Si no le damos importancia a la importancia, ésta se acaba. "La importancia que nos concedemos en cada una de las cosas que hacemos,* decimos o pensamos, embota todos nuestros sentidos y nos impide percibir la vida de forma clara y objetiva." Sabiendo esto, un aprendiz renueva sus relaciones. Aprende a huir de quienes le consienten y frecuenta a aquellos a los que nada humano les importa. Busca la crítica, no la adulación. Cada cierto tiempo comienza una vida nueva, borra su historia, cambia de nombre, explora nuevas personalidades, anula la sofocante persistencia de su ego y se lleva a sí mismo a situaciones límite, en las cuales lo auténtico se ve forzado a asumir el mando. Un cazador de poder no se tiene lástima, no busca el reconocimiento (*ni la aprobación) ante los ojos de nadie. La no-compasión es sorpresiva. Se intenta poco a poco, durante años de presión continua, pero ocurre de golpe, como una vibración instantánea que rompe nuestro molde y nos permite mirar al mundo desde una serena sonrisa. Por primera vez en muchos años, nos sentimos libres del terrible peso de ser nosotros mismos y vemos la realidad que nos rodea. Una vez ahí ya no estamos solos; un increíble empujón nos aguarda, una ayuda que viene de las entrañas del Águila y nos transporta en un milisegundo a universos de sobriedad y cordura. Al no tenernos lástima, podemos enfrentar con elegancia el impacto de nuestra extinción personal. La muerte es la fuerza que da al guerrero valor y moderación. Sólo mirando a través de sus ojos nos volvemos conscientes de que no somos importantes. Entonces ella viene a morar a nuestro lado y comienza a transmitirnos sus secretos. El contacto con su intrascendencia deja una marca indeleble en el carácter del aprendiz. Este comprende de una vez que toda la energía del universo está conectada. No hay un mundo de objetos que se relacionan entre sí a través de leyes físicas. Lo que existe es un panorama de emanaciones luminosas inextricablemente ligadas, en el cual podemos hacer interpretaciones en la medida que nos lo permita el poder de nuestra atención. Todas nuestras acciones cuentan, porque desencadenan aludes en el infinito. Por eso ninguna vale más que la otra, ninguna es más importante que la otra. Esa visión corta de tajo la propensión que tenemos a ser indulgentes con nosotros mismos. Al ser testigo del vínculo universal, el guerrero se hace presa de sentimientos encontrados. Por un lado, júbilo indescriptible y una reverencia suprema e impersonal hacia todo lo que existe. Por el otro, un sentido de lo inevitable y tristeza profunda, que nada tiene que ver con la autocompasión; una tristeza que viene del seno del infinito, una ráfaga de soledad que no se disipa nunca. Ese sentimiento depurado da al guerrero la sobriedad, la finura, el silencio que necesita para intentar allí donde todas las razones humanas fracasan. En tales condiciones, la importancia personal fenece por sí misma." Armando Torres* *"Encuentros con el Nahual"*
-	Borrar la historia personal "El guerrero, como maestro, enseña tres técnicas a su pupilo para ayudarle a borrar su historia personal: perder la propia importancia personal, asumir la responsabilidad de los propios actos y utilizar a la muerte como consejera. Sin el efecto benéfico de estas tres técnicas, el borrar la historia personal le hace a uno furtivo, evasivo e innecesariamente dudoso de sí mismo y de sus acciones." *"Relatos de poder"* Nuestra personalidad social no es sino una historia personal. Ella nos hace verificables para nuestros programadores, y, de esta manera, incluso programables. Y el mejor medio de borrar esta historia es no contársela a los demás. Nuestra historia se renueva de hecho con cada explicación que se da: "Saber que yo soy así, dice Don Juan, no hace mi propia historia. Se convierte en mi propia historia en el instante en que cualquier otro lo sabe... Poco a poco he creado una niebla a mi alrededor y alrededor de mi vida... nadie conoce mi propia historia, ni yo mismo. Aquel que ha borrado su historia personal nada tiene ya que ver con la sociedad; no funciona ya como una de sus ruedas; estando solo, él es todo." Dijo Don Juan señalando cuanto le rodea: - ¿Cómo saber quién soy cuando yo soy todo eso? Los medios son simples y radicales: no decir lo que se ha hecho, abandonar a quienes nos conocen bien, lo que permite cortar el curso de sus pensamientos. A quien está tan fuera del camino frecuentado, nada se le puede pedir: no puede, en consecuencia, defraudar a nadie. El mundo es nuevo para él en cada instante, mientras que aquel que le explica todo a todos no puede conservar la frescura de sus acciones, su imprevisibilidad y su total desinterés. Estar en situación, como se dice en jerga, es de hecho dañar la gran fábrica que no nos emplea sino porque nosotros así lo queremos. Es perder irremediablemente la última libertad de vivir ignorados. Pero eso conduce a mentir, objeta Castaneda. En absoluto, responde Don Juan, porque si no se tiene historia personal, nada puede considerarse como una mentira; y mentira o verdad me importan poco... las mentiras lo son solamente para quien tiene una historia personal. La verdad que se debe a aquellos a quienes estamos sometidos no tiene sentido fuera de esta sumisión. Lo mismo ocurre con la verdad objeto de la inteligencia de la filosofía. Borrar su historia personal no es mentir: es acabar con la noción misma de verdad, pues la búsqueda de la verdad no es ciertamente el camino del guerrero, sino el del filósofo, el esclavo de su razón. *B. Dubant y M. Marguerie* *"Castaneda, El camino del guerrero"*
Perder la propia importancia La importancia personal es el núcleo de todo lo que tiene valor en nosotros, siendo al mismo tiempo, el núcleo de toda nuestra podredumbre. Es el modo en que cada uno construye y maneja la realidad tratando de autoafirmarse y convencerse de que es real, cuando en realidad es una ilusión. La importancia personal es nuestro mayor enemigo, por culpa de ella consumimos gran parte de nuestras vidas sintiendo dolor por las ofensas de los demás. Es un terrible estorbo, por su culpa nos hacemos vulnerables. El guerrero actúa, pues, estratégicamente. Tiene un propósito: el Poder. Todos los medios son buenos, y no es por humildad moral por lo que busca perder su propia importancia. La humildad del guerrero, dice Don Juan, no es la humildad del mendigo. El guerrero no baja la cabeza ante nadie, ni tampoco permite que nadie la baje ante él. Su humildad es acorde con todo lo que le rodea: no ser ni más ni menos importante que lo que se es, es considerar que el mundo y nosotros mismos somos un misterio. Y los hombres no valen más que cualquier otro. He aquí rechazado el *antropocentrismo* de tantas tradiciones con éxtasis intelectual, antropocentrismo que es una consecuencia del *teocentrismo, una especulación vana y pretenciosa. El hombre no es más importante que cualquier otro, y tal hombre, tampoco. ¿Cómo, en efecto, sentirse tan importante cuando se sabe que la muerte nos acecha? En un mundo donde no hay supervivientes, donde no somos sino la hez en las manos del Poder, ¿qué importancia puede otorgarse a sí mismo y a cada cosa? Perder la propia importancia y de esta manera perder la noción de la importancia de no importa qué o de no importa quién. Nada es importante, sino este misterio que nuestra razón no penetrará jamás. La pérdida de la propia importancia ayuda a borrar la historia personal; para alimentar ésta hay que sentirse importante. Compadecerse de su suerte, es decir, abstenerse de actuar libremente, es ser importante. Un ser que ya no se considera importante no puede dejarse arrastrar por la vanidad, ni por la compasión por sí mismo; aquel que no espera nada no puede caer en la desesperación. Las jerarquías, fundadas siempre a partir de apreciaciones halagüeñas son manifestaciones odiosas de esta vanidad y de esta cobardía, y no pueden existir para quien acecha sus debilidades y quien es acechado por su muerte, para aquel que esta solo en un mundo inexplicable. Sabe simplemente que no tiene más que el tiempo de decidir ante su muerte inevitable. Así su vida ya no está acaparada por los deseos y las ilusiones. B. Dubant y M. Marguerie* *"Castaneda, El camino del guerrero"*	"Don Juan dijo entonces que en los inventarios estratégicos de los guerreros, la importancia personal figura como la actividad que consume la mayor cantidad de energía, y que por eso se esforzaban por erradicarla." -
Los pinches tiranos nos enseñan a ser imparciales e indiferentes, ayudándonos a eliminar la importancia personal. El guerrero que se topa con un pinche tirano es un guerrero afortunado. Si no tienes la suerte de encontrar a uno en tu camino tienes que salir a buscarlo. nada puede templar tan bien el espíritu de un guerrero como el tratar con personas imposibles en posiciones de poder. Sólo bajo esas circunstancias pueden los guerreros adquirir la sobriedad y la serenidad necesarias para ponerse frente a lo que no se puede conocer. El ingrediente perfecto para producir un soberbio guerrero es un pinche tirano con prerrogativas ilimitadas. Desgraciadamente en nuestros días, los guerreros tienen que llegar a extremos para encontrar un pinche tirano que valga la pena. La mayor parte del tiempo tienen que conformarse con insignificancias. Don Juan explicó que el error de cualquier persona que se enfrenta a un pinche tirano es tomar demasiado en serio los sentimientos propios, así como las acciones de los pinches tiranos. Los guerreros deben estar libres de importancia personal. Lo que acaba con la importancia personal es comprender que la realidad es una interpretación que hacemos. los pinches tiranos toman mortalmente en serio, mientras los guerreros,no. Lo que generalmente nos agota es una situación como esta es el deterioro que sufre nuestra importancia personal. Nos despedazamos cuando nos hacen sentir inútiles y estúpidos. El afinar el espíritu cuando alguien te pisotea se llama control. -	*Los pinches tiranos* Trabajar con los pinches tiranos es el refinamiento del *arte del acecho. Los pinches tiranos son aquellas personas que nos aguijonean en nuestra importancia personal. Cualquiera puede ser un pinche tirano para nosotros. Don Juan sonrió con un aire de malicia y dijo que los nuevos videntes desarrollaron su propia clasificación de los pinches tiranos. Aunque el concepto es uno de sus hallazgos más serios e importantes, los nuevos videntes lo tomaba muy a la ligera. Me aseguró que había un tinte de humor malicioso en cada una de las clasificaciones, porque el humor era la única manera de contrarrestar la compulsión humana de hacer engorrosos inventarios y clasificaciones. - De conformidad con sus prácticas humorísticas los nuevos videntes juzgaron correcto encabezar su clasificación con la fuente primaria de energía, el único y supremo monarca en el universo, y le llamaron simplemente el tirano. Naturalmente, encontraron que los demás déspotas y autoritarios quedaban infinitamente por debajo de la categoría de tirano. Clasificación de los pinches tiranos* Comparados con la fuente de todo, los hombres más temibles son bufones, y por lo tanto, los nuevos videntes los clasificaron como pinches tiranos. La segunda categoría consiste en algo menor que un pinche tirano. Algo que llamaron los pinches tiranitos; personas que hostigan e infligen injurias, pero sin causar de hecho la muerte de nadie. A estos se le dividen en cuatro categorías: - Los que atormentan con brutalidad y violencia. - Los que atormentan creando aprensión. - Los que oprimen generando tristeza. ; - Los que atormentan haciendo enfurecer. A la tercera categoría le llamaron los repinches tiranitos o los pinches tiranitos chiquititos, y en ella pusieron a las personas que sólo son exasperantes y molestos a más no poder. Mi benefactor siempre decía que el guerrero que se topa con un pinche tirano es un guerrero afortunado. Su filosofía era que si no tienes la suerte de encontrar a uno en tu camino, tienes que salir a buscarlo. Explicó que uno de los más grandes logros de los videntes de la época colonial fue un esquema que él llamaba la progresión de tres vueltas. Los videntes, al entender la naturaleza del hombre, llegaron a la conclusión indisputable de que si uno se las puede ver con los pinches tiranos, uno ciertamente puede enfrentarse a lo desconocido sin peligro, y luego incluso, uno puede sobrevivir a la presencia de lo que no se puede conocer. - La reacción del hombre común y corriente es pensar que debería invertirse ese orden –prosiguió-. Es natural creer que un vidente que se puede enfrentar a lo desconocido puede, por cierto, hacer cara a cualquier pinche tirano. Pero no es así. Lo que destruyó a los soberbios videntes de la antigüedad fue esa suposición. Es sólo ahora que lo sabemos. Sabemos que nada puede templar tan bien el espíritu de un guerrero como el tratar con personas imposibles en posiciones de poder. Sólo bajo esas circunstancias pueden los guerreros adquirir la sobriedad y la serenidad necesarias para ponerse frente a frente a lo que no se puede conocer. - Mi benefactor me explicó algo muy interesante. Refrenamiento significa retener con el espíritu algo que el guerrero sabe que justamente debe cumplirse. No significa que el guerrero ande por ahí pensando en hacerle mal a alguien, o planeando cómo vengarse y saldar cuentas. El refrenamiento es algo independiente. Mientras el guerrero tenga control, disciplina y la habilidad de escoger el momento oportuno, el refrenamiento asegura que recibirá su completo merecido quienquiera que se lo haya ganado. - ¿Triunfan alguna vez los pinches tiranos, y destruyen al guerrero que se les enfrenta? –pregunté. - Desde luego. Durante la Conquista y la Colonia los guerreros murieron como moscas. Sus filas se vieron diezmadas. Los pinches tiranos podían condenar a muerte a cualquiera, por un simple capricho. Bajo ese tipo de presión, los videntes alcanzaron estados sublimes. Aseguró Don Juan que, en esa época, los videntes que sobrevivieron tuvieron que forzarse hasta el límite para encontrar nuevos caminos. - Los nuevos videntes –dijo Don Juan mirándome con fijeza- usaban a los pinches tiranos no sólo para deshacerse de su importancia personal sino también para lograr la muy sofisticada maniobra de desplazarse fuera de este mundo. Ya entenderás esa maniobra conforme vayamos discutiendo la maestría de estar consciente de ser. Le expliqué a Don Juan que lo que yo le había preguntado era si, en el presente, en nuestra época, los pinches tiranos podrían derrotar alguna vez a un guerrero. - Todos los días –contestó-. Las consecuencias no son tan terribles como las del pasado. Hoy en día, por supuesto, los guerreros siempre tienen la oportunidad de retroceder, luego reponerse y después volver. Pero el problema de la derrota moderna es de otro género. El ser derrotado por un repinche tiranito no es mortal sino devastador. En sentido figurado, el grado de mortandad de los guerreros es elevado. Con esto quiero decir que los guerreros que sucumben ante un repinche tirano son arrasados por su propio sentido de fracaso. Para mí eso equivale a una muerte figurada. - ¿Cómo mide usted la derrota? - Cualquiera que se une al pinche tirano queda derrotado. El enojarse y actuar sin control o disciplina, el no tener refrenamiento es estar derrotado. - ¿Qué pasa cuando los guerreros son derrotados? - O bien se reagrupan y vuelven a la pelea con más tino, o dejan el camino del guerrero y se alinean de por vida a las filas de los pinches tiranos." Carlos Castaneda "El fuego interno" El pinche tirano nos hace de espejo de nuestra importancia personal, podemos ver todo aquello que nos hace daño, pero no queremos desapegarnos de ello. El pinche tirano nos hace de resonador de los elementos negativos de uno mismo. Proyectamos nuestros problemas sobre los pinches, los cuales reflejan nuestros propios conflictos. El defecto fatal es tomar demasiado en serio los sentimientos propios, así como las acciones de los pinches tiranos. Los guerreros tienen una buena estrategia bien pensada y están libres de su importancia personal, comprenden que la realidad no es más que una interpretación personal que hacemos de la misma. El problema está en uno, y tiene que ver con la importancia personal, cuando ésta es muy grande y no tenemos estrategias para manejar las acciones del pinche tirano, sucumbimos ante él. Pero si nos enfrentamos a los pinches tiranos desde una posición de poder, entonces templaran nuestro espíritu de guerrero, y adquirimos la sobriedad y la serenidad necesarias para enfrentarnos con el mundo de lo desconocido. Hacer un buen uso de un pinche tirano y no morir en el intento, asegura la eliminación de la importancia personal y prepara a los guerreros a la comprensión de que la impecabilidad es lo más importante en el camino del conocimiento.
Don Juan relata su experiencia con un pinche tirano
*Los atributos del ser guerrero* Don Juan dijo entonces que en los inventarios estratégicos de los guerreros, la importancia personal figura como la actividad que consume la mayor cantidad de energía, y que por eso se esforzaban por erradicarla. Una de las primeras preocupaciones del guerrero es liberar esa energía para enfrentarse con ella a lo desconocido –prosiguió Don Juan-. La acción de recanalizar esa energía es la impecabilidad. Dijo que la estrategia más efectiva fue desarrollada por los videntes de la Conquista, los indiscutibles maestros del acecho, y que consiste en seis elementos que tienen influencia recíproca. Cinco de ellos se llaman los atributos del ser guerrero: - Control. - Disciplina. - Refrenamiento. - La habilidad para escoger el momento oportuno. - El intento. Estos cinco elementos pertenecen al mundo privado del guerrero que lucha por perder su importancia personal. Los cuatro primeros elementos pertenecen al mundo de lo conocido. El quinto elemento, el intento se reserva para la última confrontación, porque pertenece al mundo de lo desconocido. El sexto elemento, que es quizás el más importante de todos, pertenece al mundo exterior y se llama pinche tirano. Cada uno tiene su particular pinche tirano, bien sea persona o situación adversa contraria a la propia voluntad, especialmente aquellas en las que el ego se siente afectado y amenazado. Situaciones de maltrato, ofensa, humillación, ...etc. Para erradicar la importancia personal de la vida de los guerreros hay que seguir las cinco estrategias o atributos para alcanzar la invulnerabilidad. El control y la disciplina se logran cuando las personas comunes dan el paso para convertirse en aprendices, esto supone un cambio de ideas con respecto a sí mismos y al mundo, es entonces cuando se convierten en guerreros. Este proceso les hace capaces del máximo de disciplina y control sobre sí mismos. Ejercer el control es afinar el espíritu cuando alguien nos pisotea. El refrenamiento y la habilidad para escoger el momento oportuno es esperar con paciencia, sin prisas y sin angustia el momento oportuno para "clavarle la espada" al pinche tirano.	"*Un pinche tirano es un torturador. Alguien que tiene el poder de acabar con los guerreros, o alguien que simplemente le hace la vida imposible.*" -
-	El apego a la importancia personal ¿Qué es la importancia personal? Para el nagual Julián, la importancia personal es un monstruo de mil cabezas y había tres maneras en que uno podía enfrentarse a él y destruirlo. La primera manera consistía en cortar una cabeza por vez; la segunda era alcanzar ese misterioso estado de ser llamado al sitio donde no hay compasión, el cual aniquila la importancia personal matándola lentamente de hambre; y la tercera manera era pagar por la aniquilación instantánea del monstruo de las mis cabezas con la muerte simbólica de uno mismo. La importancia personal es la fuerza que ha desconectado al hombre del Espíritu, ya que es la fuerza que mantiene fijo al punto de encaje. Así que si se restringe la importancia personal, la energía que naturalmente requiere y emplea queda libre. Y finalmente, que esa energía libre y no malgastada es la que llama al Espíritu y sirve entonces como un trampolín automático que lanza al punto de encaje, instantáneamente y sin premeditación, a un viaje inconcebible. ¿Cómo romper la imagen de sí mismo? El mundo de nuestra imagen de sí, que es el mundo de nuestra mente (*procesos mentales: pensamiento, imaginación, creatividad, lenguaje, ...etc.), es muy frágil; y se mantiene estructurado gracias a unas cuantas ideas clave que le sirven de orden básico, ideas aceptadas por el Conocimiento Silencioso* así como por la razón. Cuando esas ideas fracasan, el orden básico deja de funcionar. La idea clave es la continuidad, la idea de que somos un bloque sólido. Es nuestra mente, lo que sostiene nuestro mundo, es la certeza de que somos inmutables. Podemos aceptar que nuestra conducta (*personalidad) se pueda modificar, que nuestras reacciones y opiniones se pueden modificar; pero la idea de que somos maleables al punto de cambiar de aspecto, al punto de ser otra persona, no forma parte del orden básico de nuestra imagen de sí (yo psicológico). Cada vez que el brujo interrumpe ese orden básico, el mundo de la razón (mundo de las ideas) se viene abajo. El único camino digno, tanto para los brujos como para los hombres comunes, es restringir nuestro apego a la imagen de sí. Lo que el nagual trata de hacer con sus aprendices es romper el espejo de la imagen de sí. Cada uno de nosotros tiene un diferente grado de apego a su imagen de sí. Y ese apego se hace sentir como una necesidad, ya que dirige, gobierna y controla nuestra personalidad en la iteración interpersonal e intrapersonal. Pero hay ejemplos de personas, brujos o personas comunes, que no necesitan de nadie. Obtienen paz, armonía, risa, conocimiento, directamente del Espíritu. No necesitan intermediarios. Los intermediarios, además de proporcionar una mínima oportunidad, que es el darse cuenta del intento, ayudan a romper el espejo de la imagen de sí, ya que el nagual ataca constantemente la imagen de sí de sus discípulos, y de esta manera poco a poco va rompiéndose. Es entonces cuando juega el papel de digno adversario. La ruptura es sólo un precursor. Lo que ayuda al punto de encaje a moverse es el hecho de que el nagual sin tener compasión apela directamente al Conocimiento Silencioso. El no tener compasión es un estado de ser, un nivel de intento. El nagual lo utiliza para provocar el descenso del Espíritu y el movimiento de su propio punto de encaje o el de sus aprendices. O lo utiliza para acechar. Ramón Ruiz Limón* *"El conocimiento silencioso"* Para combatir la importancia personal, el primer paso es saber que ella está ahí. Reconocer sus escondrijos, sus gafas oscuras y sus coladeros ya es medio camino andado. Según Castaneda, somos como pájaros atrofiados. Nacemos con todo lo necesario para volar, pero estamos permanentemente obligados a dar vueltas en torno a nuestro ego. La cadena que nos aprisiona es la importancia personal. El camino para convertir a un ser humano normal en un guerrero es muy arduo. Siempre interviene nuestra sensación de estar en el centro de todo, de ser necesarios y tener la última palabra. Nos sentimos importantes. Y cuando la persona es importante, cualquier intento de modificación se convierte en un proceso lento, complicado y doloroso. Después de experimentar durante siglos situaciones que "filtran"nuestros modos de percibir el mundo, pasamos a considerar que estamos obligados a vivir en una única realidad. Pero el universo está construido con principios muy maleables, que pueden acomodarse en formas casi infinitas de percepción. A partir de esta "simplificación" humana, fijamos nuestra atención en apenas uno de esos niveles, amoldándonos a él y aprendiendo a sentirlo como si fuese único. Así ha surgido la idea de que nosotros vivimos en un mundo exclusivo y, por consiguiente, se ha generado el sentimiento de ser un "yo" individual. No hay duda de que la descripción que nos han dado de la realidad es una posesión valiosa, y ha venido permitiendo que crezcamos como personas normales en una sociedad modelada para esa "simplificación". Para ello hemos tenido que aprender a "desnaturalizar", o sea a utilizar "*los desnates", a hacer lecturas selectivas del enorme volumen de informaciones que llegan a nuestros sentidos, a nuestra percepción. No obstante, una vez que esas lecturas filtradas se convierten en "la realidad", la fijación de la atención funciona como un "anteojo", pues nos impide tomar conciencia de nuestras increíbles posibilidades. Don Juan sostenía que el límite de la percepción humana es la timidez. Para poder manipular el mundo que nos rodea, hemos tenido que renunciar a nuestro patrimonio perceptivo que es la posibilidad de testimoniarlo todo. De ese modo, hemos sacrificado el vuelo de la consciencia por la seguridad de lo conocido. Podemos vivir vidas fuertes, audaces, saludables; podemos ser guerreros impecables, ¡pero no lo osamos! Nuestra herencia es una casa estable donde vivir, pero nosotros la hemos transformado en una fortaleza para la defensa del yo, mejor dicho, en una cárcel donde hemos condenado a nuestra energía a consumirse en cadena perpetua. Nuestros mejores años, sentimientos y fuerzas se van en el arreglo y mantenimiento de aquella casa porque acabamos por identificarnos con ella. Cuando una criatura se convierte en un ser social, adquiere una falsa convicción de su propia importancia. Y aquello que al principio era un sentimiento saludable de auto-preservación, acaba por transformarse en una ególatra exigencia de atención. La importancia personal, de los regalos que hemos recibido, es el más cruel. Convierte a una criatura mágica y llena de vida en un orgulloso asustado y con miedo de ser feliz. Debido a la importancia personal estamos llenos de rencores, envidias, miedos, culpas y frustraciones. Nos dejamos guiar por los sentimientos de indulgencia y huimos del importante servicio del auto-conocimiento, con pretextos como la pereza, el mayor enemigo de la espiritualidad. Por detrás de todo esto está una ansiedad que intentamos silenciar con un diálogo interno* cada vez más denso y menos natural. La información que necesitamos para ampliar nuestra consciencia se oculta en los lugares más fáciles. Si no estuviésemos tan rígidos (*importantes) como normalmente nos ponemos, todo en nuestro entorno nos contaría secretos increíbles. Solamente tenemos que abrir nuestros sentidos/percepciones, que inicialmente están instalados en nuestro cuerpo físico, dependientes del buen funcionamiento de los cinco sistemas excretores que son: pulmón, hígado, riñones, intestinos y piel. Una vez desintoxicados, o mejor, buscando esta desintoxicación diariamente, se vuelve cada vez más fácil acceder al conocimiento, que inicialmente puede llegarnos despacito, pero la fuerza del desapego constante nos conducirá al despertar. Por Conceição Trucom*
Asumir la responsabilidad de los actos La mayoría de las personas pasan de un acto a otro sin alterarse ni pensar. Por el contrario, un cazador juzga cada acto y, puesto que tiene la perfecta certeza de su muerte, lo ejecuta juiciosamente. Es perfectamente natural que su último acto sobre la tierra sea lo mejor de él mismo. Así es como obtiene al placer. Eso le embota el espanto. El hombre corriente, rutinario, no es de hecho más que un títere que sólo hace lo que se le impone: el guerrero, el cazador de poder, rehusa dejarse llevar: de esta manera decide él. Como no desea nada, pues se considera ya como muerto, no puede ser el juguete de imperativos exteriores: está ante todo despierto, vigilante. El hombre corriente podría ser comparado con un viajero adormecido que va, sin apercibirse, de estación en estación: la estación término es la muerte, y él no habrá tenido placer ninguno en el viaje. El guerrero, siempre en el sendero de la guerra, debe pues estar siempre al máximo de su potencia: nada puede tomarle débil, tímido ni indeciso, y ello por las razones expuestas: totalmente ajeno al mundo de sus semejantes pues, como quiera que no es esclavo de nada ni de nadie (*un rey, incluso tiránico, es el esclavo de sus súbditos y de su celebridad; también de sus antepasados*), no busca más que una cosa: la eficacia impersonal, no con miras a una codicia cualquiera, sino con miras a un poder que no pretende penetrar los misterios si no es para servirse sirviéndolo. Es así que habiendo realizado su unidad, él no pierde su tiempo en vanas indecisiones; poco importa lo que hace, pero lo que hace lo realiza plenamente, porque esta obra, sea la que sea, es su último combate sobre la tierra. Y este último combate sobre la tierra es también un reto. Los hombres, dice Don Juan, consideran las cosas ya como una bendición, ya como una maldición; el guerrero las toma como un reto.	-
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2011-03-17T23:40:00.000-07:00

LOS CUATRO ACUERDOS

1. Se impecable con tus palabras 2. No te tomes nada personalmente 3. No hagas suposiciones 4. Haz siempre lo máximo que puedas 5. La acción consiste en vivir con plenitud
La atención es la capacidad que tenemos de discernir y centrarnos en aquello que queremos percibir. Utilizando la atención aprendimos una realidad completa. aprendimos cómo compórtanos en sociedad: qué creer y que no creer. El lenguaje es el código que utilizamos los seres humanos para comprendernos y comunicarnos. Cada letra, cada palabra de cada lengua, es un acuerdo. Nunca tuvimos la oportunidad de elegir que creer y qué no creer. Ni siquiera elegir nuestro propio nombre. La única forma de almacenar es por acuerdo. Tan pronto como estamos de acuerdo con algo, nos lo creemos y a eso le llamamos fe. Tener fe es creer incondicionalmente. Aprendemos a juzgar: nos juzgamos a nosotros mismos, juzgamos a otras personas a nuestros vecinos... Armamos un sistema de creencias y aunque esté mal armado nos sentimos culpables por lo que hacemos o dejamos de hacer de acuerdo a este sistema y éste es el que nos genera miedo. A los seres humanos les resulta normal sufrir, vivir con miedo y crear dramas emocionales. Si observamos la sociedad humana, comprobamos que es un lugar en el que resulta muy difícil vivir, porque está gobernado por el miedo. en el mundo entero vemos sufrimiento, cólera, venganza, adicciones, violencia en las calles y una tremenda injusticia. Seguimos buscando cuando todo ya está en nosotros. No hay ninguna verdad que encontrar. Donde quiera que miremos todo lo que vemos es la verdad pero, debido a los acuerdos y creencias que hemos almacenado en nuestra mente, no tenemos ojos para verla. No vemos la verdad porque estamos ciegos. lo que nos ciega son todas esas falsas creencias que tenemos en la mente. necesitamos sentir que tenemos razón y que los demás están equivocados. confiamos en lo que creemos, y nuestras creencias nos invitan a sufrir. Nos resulta imposible ver que no somos libres. Estar vivos es nuestro mayor miedo. no es la muerte; nuestro mayor miedo es arriesgarnos a vivir: correr el riesgo de estar vivos y de expresar lo que realmente somos. Hemos aprendido a vivir intentando satisfacer las exigencias de otras personas. hemos aprendido a vivir según los puntos de vista de los demás por el miedo a no ser aceptados y de no ser lo suficientemente buenos para otras personas. Intentamos complacer especialmente a las personas que nos aman, como papá y mamá, nuestros hermanos o hermanas mayores, nuestros maestros, sacerdotes. al tratar de ser lo suficientemente bueno para ellos, creamos una imagen de perfección, pero no encajamos en ella. Nos da mucho miedo que alguien descubra que no somos lo que pretendemos ser. también juzgamos a los demás según nuestra propia imagen de perfección y, naturalmente, no alcanzan nuestras expectativas. Nadie en toda tu vida, te ha maltratado más que tú mismo. Si cometemos un error delante de los demás, intentamos negarlo y taparlo. Los acuerdos que surgen del miedo requieren un gran gasto de energía, pero los que surgen del amor, de lo emotivo nos ayudan a conservar nuestra energía e incluso a aumentarla. Si somos capaces de reconocer que nuestra vida está gobernada por nuestros acuerdos y el sueño de nuestra vida no nos gusta, necesitamos cambiar los acuerdos. Cuando finalmente estemos dispuestos a cambiarlos, habrá cuatro acuerdos que nos ayudaran a romper aquellos otros que surgen del miedo y agotan nuestra energía.
-	Se impecable con tus palabras El primer acuerdo es el más importante y también el más difícil de cumplir. Es tan importante que sólo con él ya serás capaz de alcanzar el nivel de existencia que yo denomino “El cielo en la tierra”. Este primer acuerdo parece simple, pero es sumamente poderoso. Tu intención se pone de manifiesto a través de tus palabras. lo que sueñas, lo que sientes y lo que realmente eres, lo muestras por medio de las palabras. Las palabras son la herramienta más poderosa que tiene como ser humano, el instrumento de la magia. Pero son como una espada de doble filo: Pueden crear el sueño más bello o destruir todo lo que te rodea. Uno de los filos es el uso erróneo de las palabras, que crean un infierno en vida. El otro es la impecabilidad de las palabras, qué sólo engendrará belleza, amor... Según cómo las utilices, las palabras te liberarán o te esclavizarán aún más de lo que te imaginas. Toda la magia que posees se basa en tus palabras. Son pura magia y si las utilizas mal, se convierten en magia negra. Esta magia es tan poderosa, que una sola palabra puede cambiar una vida o destruir millones de personas. Hace años, en Alemania, mediante el uso de las palabras, un hombre manipuló a un país entero de gente muy inteligente. Los llevo a una guerra mundial sólo con el poder de sus palabras. Convenció a otros para que cometieran los más atroces actos de violencia. Activó el miedo de la gente y, de pronto, como una gran explosión, empezaron las matanzas y el mundo estalló en guerra. Tú plantas una semilla, un pensamiento, y éste crece. Las palabras son como semillas ¡y la mente humana es muy fértil! Fíjate en el ejemplo de Hitler: Sembró todas aquellas semillas de miedo, que crecieron muy fuertes y consiguieron una extraordinaria destrucción masiva. Debemos comprender cuál es el poder que emana de nuestra boca. Una palabra es como un hechizo, y los humanos utilizamos las palabras como magos de magia negra, hechizándonos los unos a los otros imprudentemente. Todo ser humano es un mago y, por medio de las palabras, puede hechizar a alguien o liberarlo de un hechizo. Continuamente estamos lanzando hechizos con nuestras opiniones. Por ejemplo, me encuentro con un amigo y le doy una opinión que se me acaba de ocurrir. Le digo: “¡Mmmm! Veo en tu cara el color de los que acaban teniendo cáncer”. Si escucha estas palabras y está de acuerdo, desarrollará un cáncer en menos de un año. Ese es el poder de las palabras. Las palabras captan nuestra atención, entran en nuestra mente y cambian, para bien o para mal, nuestras creencias. Ser impecable con tus palabras es no utilizarlas contra ti mismo. Si te veo en la calle y te llamo estúpido, puede parecer que utilizo esa palabra contra ti, pero en realidad la utilizo contra mí mismo, porque tú me odiarás por ello y tu odio no será bueno para mí. Si te amo tú me amarás, si te doy odio tú me odiarás. Acción y reacción. Si siento gratitud por ti, tú la sentirás por mí. Si soy egoísta contigo tú lo serás conmigo. Ser impecable con tus palabras significa utilizar tu energía correctamente, en la dirección de la verdad y el amor por ti mismo. Si llegas a un acuerdo contigo para ser impecable con tus palabras, eso bastará para que la verdad se manifieste a través de ti y limpie todo el veneno emocional que hay en tu interior. Pero llegar a este acuerdo es difícil porque hemos aprendido a hacer precisamente todo lo contrario. Hemos aprendido a hacer de la mentira un hábito al comunicarnos con los demás y, aún más importante, al hablar con nosotros mismos. No somos impecables con nuestras palabras. Muchas veces usamos las palabras para maldecir, para culpar, para reprochar, para destruir. en general, utilizamos las palabras para propagar nuestro veneno personal: para expresar rabia, celos, envidia y odio. Con el uso erróneo de las palabras, nos perjudicamos los unos a los otros y nos mantenemos mutuamente en estado de miedo y duda. Los chismes son magia negra de la peor clase, porque son puro veneno. Aprendimos a contar chismes por acuerdo. Contar chismes se ha convertido en la principal forma de comunicación en la sociedad humana. El chismorreo es comparable a un virus informático. Pero con una intención dañina. Uno ni se percata de ello pero es mucho el daño que hace. Si eres impecable con tus palabras verás cuantos cambios ocurren en tu vida. En primer lugar, cambios en tu manera de tratarte y en tu forma de tratar a otras personas, especialmente a aquellas a las que más quieres. La impecabilidad en tus palabras también te proporcionara inmunidad frente a cualquier persona que te lance un hechizo. Solamente recibirás una idea negativa si tu mente es un campo fértil para ella. Tú decides si llegas o no a establecer un acuerdo contigo mismo: soy impecable con mis palabras. Este es el primer acuerdo al que debes llegar si quieres ser libre, ser feliz y trascender el nivel de existencia del infierno. Dite a ti mismo que eres una persona maravillosa, fantástica. Dite cuánto te amas. Utilizas las palabras para romper todos esos acuerdos que te hacen sufrir.
No te tomes nada personalmente Suceda lo que suceda a tu alrededor, no te lo tomes personalmente. Si te encuentro en la calle y te digo: “Eh, eres un estúpido", sin conocerte, no me refiero a ti, sino a mí. Si te lo tomas personalmente, tal vez te creas que eres un estúpido. Te lo tomas personalmente porque estás de acuerdo con cualquier cosa que se diga. Tan pronto como estás de acuerdo, el veneno te recorre y te encuentras atrapado en el sueño del infierno. El motivo de que estés atrapado es lo que llamamos "la importancia personal". La importancia personal, o el tomarse las cosas personalmente, es considerar que todo gira a nuestro alrededor. Creemos que somos responsables de todo. ¡Yo, yo, yo y siempre yo! Nada de los que los demás hacen es por ti. Lo hacen por ellos mismos. Todos vivimos en nuestro propio sueño, en nuestra propia mente; los demás están en un mundo completamente distinto de aquel en que vive cada uno de nosotros. Cuando nos tomamos personalmente lo que alguien nos dice, suponemos que sabe lo que hay en nuestro mundo. Incluso cuando una situación parece muy personal, por ejemplo, cuando alguien te insulta directamente, eso no tiene nada que ver contigo. Lo que esa persona dice, lo que hace y las opiniones que expresa responden a los acuerdos que ha establecido en su propia mente. Si alguien te da una opinión y te dice ¡Oye, estás muy gordo!, no te lo tomes personalmente, porque la verdad es que se refiere a sus propios sentimientos, creencias y opiniones. Esa persona intentó enviarte veneno y si tú lo tomas personalmente, lo recoges y se convierte en tuyo. Hay gente que te atrapa fácil con una simple opinión, después te alimentan con el veneno que quieren, y como te lo tomas personalmente, te lo tragas sin rechistar. Te comes toda su basura emocional y la conviertes en tu propia basura. Pero si no te lo tomas personalmente, serás inmune a todo veneno que te encuentres. Esa inmunidad es un don de este acuerdo. Cuando te tomas las cosas personalmente, te sientes ofendido y reaccionas defendiendo tus creencias y creando conflictos. Haces una montaña de un grano de arena porque sientes la necesidad de tener la razón y de que los demás estén equivocados. También te esfuerzas en demostrarles que tienen la razón dando tus propias opiniones. Lo que dices, lo que haces y las opiniones que tienes se basan en los acuerdos que tú has establecido, y no tienen nada que ver conmigo. Pienses lo que pienses, sientas lo que sientas, sé que se trata de tu problema y no del mío. Es tu manera de ver el mundo. Te refieres a ti mismo y no a mí. Los demás tienen sus propias opiniones según su sistema de creencias. Sea lo que sea lo que la gente haga, piense o diga, no te lo tomes personalmente. Únicamente si hacemos un inventario de nuestros acuerdos destaparemos todos los conflictos de la mente y con el tiempo llegaremos a extraer el orden del caos. No te tomes nada personalmente por que si lo haces te expones a sufrir por nada. Los seres humanos somos adictos al sufrimiento en diferentes niveles y distintos grados; nos apoyamos los unos a los otros para mantener esa adicción. Hemos acordado ayudarnos mutuamente a sufrir. Si tienes la necesidad de que te maltraten, será fácil que los demás lo hagan. Del mismo modo si estás con personas que tienen necesidad de sufrir, algo en ti hará que las maltrates. Piden una justificación para su sufrimiento. Su adicción al sufrimiento no es más que un acuerdo que se refuerza a diario. Vayas donde vayas, encontrarás gente que te mentirá, pero a medida que tu conciencia se expanda, descubrirás que tú también te mientes a ti mismo. No esperes que los demás te digan la verdad, porque ellos también se mienten a sí mismos. Tienes que confiar en ti y decidir si crees o no lo que alguien te dice. Cuando realmente vemos a los demás tal como son sin tomárnoslo personalmente, lo que hagan o digan no nos dañará. Aunque los demás te mientan no importa. Te mienten porque tienen miedo. Tienen miedo de que descubras que no son perfectos. Quitarse la máscara social resulta doloroso. Si los demás dicen una cosa, pero hacen otra cosa, y tú no prestas atención a tus actos, te mientes a ti mismo. Pero si eres veraz contigo mismo, te ahorrarás mucho dolor emocional. Decirte la verdad quizá resulte doloroso, pero no necesitas aferrarte al dolor. La curación está en camino; que las cosas te vayan mejor es sólo cuestión de tiempo. Si alguien no te trata con amor y respeto que se aleje de ti es un regalo. Si esa persona no se va lo más probable es que soportes muchos años de sufrimiento con ella. Para elegir correctamente, más que confiar en los demás, es necesario que confíes en ti mismo. Cuando no tomarte nada personalmente se convierta en un hábito firme y sólido, te evitará muchos disgustos en la vida. Tu rabia, tus celos, tu envidia desaparecerán, y si no te tomas nada personalmente, incluso tu tristeza desaparecerá. Si conviertes el segundo acuerdo en un hábito, descubrirás que nada podrá volverte al infierno. Escribe este acuerdo en un papel y engánchalo a tu nevera, en tu oficina en tu lugar de trabajo para recordarlo en todo momento: no te tomes nada personalmente. Cuando te acostumbres a no tomarte nada personalmente, no necesitarás depositar tu confianza en lo que hagan o digan los demás. Basta que confíes en ti mismo para elegir con responsabilidad. Nunca eres responsable de los actos de los demás; sólo eres responsable de tus actos. Cuando comprendas esto, de verdad, y te niegues a tomarte las cosas personalmente, será muy difícil que los comentarios insensibles o los actos negligentes de los demás te hieran. Si mantienes este acuerdo, viajarás por todo el mundo con el corazón abierto por completo y nadie te herirá. Dirás te amo, sin miedo a que te ridiculicen o rechacen. Pedirás lo que necesites. Dirás sí o dirás no. Lo que tú decidas, sin culparte ni juzgarte.	-
-	No hagas suposiciones El tercer acuerdo consiste en no hacer suposiciones. Tendemos a hacer suposiciones sobre todo. El problema es que, al hacerlo, creemos que lo que suponemos es cierto. Hacemos suposiciones sobre lo que los demás hacen o piensan, nos lo tomamos personalmente y después, los culpamos y reaccionamos enviando veneno emocional con nuestras palabras. Todas las tristezas y los dramas que has experimentado tienen sus raíces en las suposiciones que hiciste y en las cosas que te tomaste personalmente. Toda cuestión del dominio entre los seres humanos gira alrededor de suposiciones. Producimos mucho veneno emocional haciendo suposiciones y tomándonoslas personalmente, porque por lo general empezamos a chismorrear a partir de nuestras suposiciones. Recuerda que chismorrear es nuestra forma de comunicarnos y enviarnos veneno los unos a los otros. Como tenemos miedo de pedir una aclaración hacemos suposiciones y creemos que son ciertas, después las defendemos, e intentamos que sea otro el que no tenga la razón, siempre es mejor preguntar que hacer una suposición, porque las suposiciones crean sufrimiento. Sólo vemos lo que queremos ver y oímos lo que queremos oír. no percibimos las cosas tal como son. Tenemos la costumbre de soñar sin basarnos en la realidad. Hacer suposiciones en nuestras relaciones significa buscarse problemas. Hacer suposiciones en las relaciones conduce a muchas disputas, dificultades y malentendidos con las personas que supuestamente amamos. Muchas veces suponemos que la otra persona sabe lo que queremos. El funcionamiento de la mente humana es bastante interesante. Necesitamos justificarlo, explicarlos y comprenderlo todo para sentirnos seguros. Si los demás nos dicen algo hacemos suposiciones, y si no nos dicen nada también. Las hacemos para satisfacer nuestra necesidad de saber y reemplazar la necesidad de comunicarnos. Incluso si oímos algo y no lo entendemos, hacemos suposiciones sobre lo que significa, y después, creemos en ellas. Hacemos todo tipo de suposiciones porque no tenemos el valor de preguntar. Cuando creemos algo, suponemos que tenemos la razón hasta el punto de llegar a destruir nuestras relaciones por defender nuestra posición. Suponemos que todo el mundo ve la vida del mismo modo que nosotros. Suponemos que los demás piensan, sienten, juzgan y maltratan como nosotros lo hacemos. Esta es la mayor suposición que podemos hacer y esta es la razón por la cual nos da miedo ser nosotros mismos ante los demás, porque creemos que nos juzgarán, nos convertirán en sus víctimas, nos maltratarán. Y nos culparán como nosotros mismos lo hacemos. De modo que antes de que los demás tengan la oportunidad de rechazarnos, nosotros mismos ya nos hemos rechazado. Así es como funciona la mente. También hacemos suposiciones sobre nosotros mismos y esto crea muchos conflictos internos. Por ejemplo, supones que eres capaz de hacer algo y después descubres que no lo eres. Te sobreestimas o te subestimas a ti mismo porque no te has tomado el tiempo necesario para hacerte preguntas y contestártelas a ti mismo. No es necesario que justifiquemos el amor; está presente o no lo está. El amor verdadero es aceptar a los demás tal como son sin tratar de cambiarlos. Si intentamos cambiarlos significa que en realidad no nos gustan. Si no entiendes algo, en lugar de hacer suposiciones es mejor que preguntes y que seas claro. El día que dejes de hacer suposiciones, te comunicarás con habilidad y claridad, libre de veneno emocional. Cuando ya no hagas suposiciones tus palabras se volverán impecables. Con una comunicación clara todas tus relaciones cambiarán, no sólo las que tienes con tu pareja, sino también con todos los demás. No será necesario que hagas suposiciones porque todo se volverá muy claro. Esto es lo que yo quiero y esto es lo que tú quieres. Lo que realmente hará que las cosas cambien es la acción.
Haz siempre lo máximo que puedas Sólo hay un acuerdo más, pero es el que permite que los otros tres se conviertan en hábitos profundamente arraigados. El Cuarto Acuerdo se refiere a la realización de los tres primeros: Haz siempre lo máximo que puedas. Bajo cualquier circunstancia, haz siempre lo máximo que puedas, ni más ni menos. Pero piensa que eso va a variar de un momento a otro. Todas las cosas están vivas y cambian continuamente, de modo que, en ocasiones, lo máximo que podrás hacer tendrá una gran calidad y en otras no será tan bueno. Cuando te despiertas renovado y lleno de vigor por la mañana tu rendimiento es mejor que por la noche cuando estás agotado. Lo máximo que puedas hacer será distinto cuando estés sano que cuando estés enfermo o cuando estés sobrio que cuando hayas bebido. Tu rendimiento dependerá de que te sientas de maravilla y feliz o disgustado, enfadado o celoso. En tus estados de ánimo diarios lo máximo que podrás hacer cambiará de un momento a otro de una hora a otra de un día a otro. También cambiará con el tiempo. A medida que vayas adquiriendo el hábito de los cuatro nuevos acuerdos tu rendimiento será mejor de lo que solía ser. Independientemente del resultado sigue haciendo siempre lo máximo que puedas, ni más ni menos. Si intentas esforzarte demasiado para hacer más de lo que puedes gastarás más energía de la necesaria y al final tu rendimiento no será suficiente. Cuando te excedes agotas tu cuerpo y vas contra ti y por consiguiente te resulta más difícil alcanzar tus objetivos. Por otro lado si haces menos de lo que puedes hacer te sometes a ti mismo a frustraciones, juicios, culpas y reproches. Limítate a hacer lo máximo que puedas, en cualquier circunstancia de tu vida. No importa si estás enfermo o cansado, si siempre haces lo máximo que puedas, no te juzgarás a ti mismo en modo alguno. Y si no te juzgas, no te harás reproches, ni te culparás ni te castigarás en absoluto. Si haces siempre lo máximo que puedas, romperás el fuerte hechizo al que estás sometido. Había una vez un hombre que quería trascender su sufrimiento, de modo que se fue a un templo budista para encontrar a un maestro que le ayudase. Se acercó a él y le dijo: «Maestro, si medito cuatro horas al día, ¿cuánto tiempo tardaré en alcanzar la iluminación?». El maestro le miró y le respondió: «Si meditas cuatro horas al día, tal vez lo consigas dentro de diez años». El hombre, pensando que podía hacer más, le dijo: «Maestro, y si medito ocho horas al día, ¿cuánto tiempo tardaré en alcanzar la iluminación?». El maestro le miró y le respondió: «Si meditas ocho horas al día, tal vez lo lograrás dentro de veinte años». «Pero ¿por qué tardaré más tiempo si medito más?» Preguntó el hombre. El maestro contestó: «No estás aquí para sacrificar tu alegría ni tu vida. Estás aquí para vivir, para ser feliz y para amar». Si puedes alcanzar tu máximo nivel en dos horas de meditación pero utilizas ocho sólo conseguirás agotarte, apartarte del verdadero sentido de la meditación y no disfrutar de tu vida. Haz lo máximo que puedas y tal vez aprenderás que independientemente del tiempo que medites puedes vivir amar y ser feliz. Si haces lo máximo que puedas vivirás con gran intensidad. Serás productivo y serás bueno contigo mismo porque te entregarás a tu familia, a tu comunidad, a todo. Pero la acción es lo que te hará sentir inmensamente feliz. Siempre que haces lo máximo que puedes, actúas. Hacer lo máximo que puedas significa actuar en cada momento como un fin en si mismo no porque esperas una recompensa. La mayor parte de las personas hacen exactamente lo contrario: sólo emprenden la acción cuando esperan una recompensa y no disfrutan de ella. Y ese es el motivo por el que no hacen lo máximo que pueden. Por ejemplo, la mayoría de las personas van a trabajar y piensan únicamente en el día de pago y en el dinero que obtendrán por su trabajo. Están impacientes esperando a que llegue el viernes o el sábado, el día en el que reciben su salario y pueden tomarse unas horas libres. Trabajan por su recompensa y el resultado es que se resisten al trabajo. Intentan evitar la acción; ésta entonces se vuelve cada vez más difícil y esas personas no hacen lo máximo que pueden. Trabajan muy duramente durante toda la semana, soportan el trabajo, soportan la acción, no porque les guste, sino porque sienten que es lo que deben hacer. Tienen que trabajar porque han de pagar el alquiler y mantener a su familia. Son personas frustradas, y cuando reciben su paga, no se sienten felices. Tienen dos días para descansar, para hacer lo que les apetezca, ¿y qué es lo que hacen? Intentan escaparse. Se emborrachan porque no se gustan a sí mismos. No les gusta su vida. Cuando no nos gusta cómo somos, nos herimos de muy diversas maneras. Sin embargo, si emprendes la acción por la honestidad y continuar por puro placer de hacerlo, Haces lo máximo que puedes. Te debes el aceptarte a ti mismo, tienes que arriesgarte a expresarte y aprender de tus errores. Cuando haces lo máximo que puedes no parece que trabajes, porque disfrutas de todo lo que haces. Sabes que haces lo máximo que puedes cuando disfrutas de la acción o la llevas a cabo de una manera que no te repercute negativamente. Haces lo máximo que puedes porque quieres hacerlo, no porque tengas que hacerlo, ni por complacer a los demás. Si emprendes la acción porque te sientes obligado, entonces, de ninguna manera harás lo máximo que puedas. En ese caso, es mejor no hacerlo. Cuando haces lo máximo que puedes, siempre te sientes muy feliz; por eso lo haces. Cuando haces lo máximo que puedes por el mero placer de hacerlo, emprendes la acción porque disfrutas de ella.	-
-	La acción consiste en vivir con plenitud La inacción es nuestra forma de negar la vida y consiste en sentarse delante del televisor cada día durante años porque te da miedo estar vivo y arriesgarte a expresar lo que eres. Expresar lo que eres es emprender la acción. Puede que tengas grandes ideas en la cabeza, pero lo que importa es la acción. Una idea, si no se lleva a cabo, no producirá ninguna manifestación, ni resultados ni recompensas. La historia de Forrest Gump es un buen ejemplo. No tenía grandes ideas, pero actuaba. Era feliz porque hacía lo máximo que podía en todo lo que emprendía. Recibió importantes recompensas que no había esperado. Emprender la acción es estar vivo. Es arriesgarse a salir y expresar tu sueño. Esto no significa que se lo impongas a los demás, porque todo el mundo tiene derecho a expresar su propio sueño. Hacer lo máximo que puedas es un gran hábito que te conviene adquirir. Yo hago lo máximo que puedo en todo lo que emprendo y siento. Hacerlo se ha convertido en un ritual que forma parte de mi vida, porque yo escogí que así fuese. Es una creencia, como cualquier otra de las que he elegido tener. Lo convierto todo en un ritual y siempre hago lo máximo que puedo. Para mí, ducharse es un ritual; con esta acción le digo a mi cuerpo lo mucho que lo amo. Disfruto al sentir el agua correr por mi cuerpo. Hago lo máximo que puedo para que las necesidades de mi cuerpo se vean satisfechas, para cuidarlo y para recibir lo que me da. En la India celebran un ritual denominado puja. En él cogen unas imágenes que representan a Dios de muy diversas maneras y las bañan, les dan de comer y les ofrecen su amor. Incluso les cantan mantras. Las imágenes no son importantes en sí. Lo que importa es la forma en que celebran el ritual. Es dejar de ir al pasado y vivir el momento presente, aquí y ahora. Sea lo que sea que la vida te arrebate, permite que se vaya. Cuando te entregas y dejas ir el pasado, te permites estar plenamente vivo en el momento presente. Dejar ir el pasado significa disfrutar del sueño que acontece ahora mismo. Si vives en un sueño del pasado, no disfrutas de lo que sucede en el momento presente, porque siempre deseas que sea distinto. No hay tiempo para que te pierdas nada ni a nadie, porque estás vivo. No disfrutar de lo que sucede ahora mismo es vivir en el pasado, es vivir sólo a medias. Esto conduce a la autocompasión, al sufrimiento y las lágrimas. Naciste con el derecho de ser feliz. naciste con el derecho de amar, de disfrutar y de compartir tu amor. Estás vivo, así que toma tu vida y disfrútala. no te resistas a que la vida pase por ti. No necesitamos saber ni probar nada. Ser, arriesgarnos a vivir y disfrutar de nuestra vida, es lo único que importa. Di que no cuando quieras decir que no, y di que sí cuando quieras decir que sí. Tienes derecho a ser tú mismo. Y sólo puedes serlo cuando haces lo máximo que puedes. Cuando no lo haces, te niegas el derecho a ser tú mismo. Esta es una semilla que deberías nutrir en tu mente. No necesitas muchos conocimientos ni grandes conceptos filosóficos. No necesitas que los demás te acepten. Expresas tu propia divinidad mediante tu vida y el amor por ti mismo y por los demás. Los tres primeros acuerdos sólo funcionarán si haces lo máximo que puedas. No esperes ser siempre impecable con tus palabras. Tus hábitos rutinarios son demasiado fuertes y están firmemente arraigados en tu mente. Pero puedes hacer lo máximo posible. No esperes no volver nunca más a tomarte las cosas personalmente; sólo haz lo máximo que puedas. No esperes no hacer nunca más ninguna suposición, pero sí puedes hacer lo máximo posible. Si haces lo máximo que puedas, hábitos como emplear mal tus palabras, tomarte las cosas personalmente y hacer suposiciones se debilitará y con el tiempo, serán menos frecuentes. No es necesario que te juzgues a ti mismo, que te sientas culpable o que te castigues por no ser capaz de mantener estos acuerdos. Cuando haces lo máximo que puedes, te sientes bien contigo mismo aunque todavía hagas suposiciones, aunque todavía te tomes las cosas personalmente y aunque todavía no seas impecable con tus palabras. Si siempre haces lo máximo que puedas, una y otra vez, te convertirás en un maestro de la transformación. La práctica forma al maestro. Cuando haces lo máximo que puedes, te conviertes en un maestro. Todo lo que sabes has aprendido mediante la repetición. Aprendiste así a escribir, a conducir e incluso a andar... Eres un maestro hablando tu lengua porque la has practicado. La acción es lo que importa. Si haces lo máximo que puedas en la búsqueda de tu libertad personal y de tu autoestima, descubrirás que encontrar lo que buscas es sólo cuestión de tiempo. No se trata de soñar despierto ni de sentarse varias horas a soñar mientras meditas. Debes ponerte en pie y actuar como un ser humano. Debes honrar al hombre o la mujer que es. Debes respetar tu cuerpo, disfrutarlo, amarlo, alimentarlo, limpiar lo y sanarlo. Ejercítalo y haz todo lo que le haga sentirse bien. Esto es una puja para tu cuerpo, es una comunión entre el universo y tú. Cuando des amor a todas las partes de tu cuerpo, plantarás semillas de amor en tu mente, y cuando crezcan, amarás, honrarás y respetarás tu cuerpo inmensamente. Cuando honres estos cuatro acuerdos juntos, ya no vivirás más en el infierno. Definitivamente, no. Los Cuatro Acuerdos son un resumen de la maestría de la transformación, una de las maestrías de los toltecas. Transformas el infierno en cielo. El sueño del planeta se transforma en tu sueño personal del cielo. El conocimiento está ahí; sólo espera a que tú lo utilices. Los Cuatro Acuerdos están ahí; sólo tienes que adoptarlos y respetar su significado y su poder. Lo único que tienes que hacer es lo máximo que puedas para honrar estos acuerdos. Establece hoy este acuerdo: «Elijo respetar los Cuatro Acuerdos». Son tan sencillos y lógicos que incluso un niño puede entenderlos. Pero para mantenerlos, necesitas una voluntad fuerte. ¿Por qué? Porque vayamos donde vayamos descubrimos que nuestro camino está lleno de obstáculos. Todo el mundo intenta sabotear nuestro compromiso con estos nuevos acuerdos y todo lo que nos rodea está estructurado para que los rompamos. El problema reside en los otros acuerdos que forman parte del sueño del planeta. Están vivos y son muy fuertes. Por esta razón es necesario que seas un gran cazador, un gran guerrero capaz de defender los Cuatro Acuerdos con tu vida. Tu felicidad, tu libertad, toda tu manera de vivir dependen de ello. El objetivo del guerrero es trascender este mundo, escapar de este infierno y no regresar jamás a él. La recompensa consiste en trascender la experiencia humana del sufrimiento. Esa es la recompensa. Verdaderamente, para triunfar en el cumplimiento de estos acuerdos, necesitamos utilizar todo el poder que tenemos. Al principio, yo no creía que pudiera ser capaz de hacerlo. He fracasado muchas veces, pero me levanté y seguí adelante. No me compadecí de mí mismo. De ninguna manera iba a compadecerme de mí mismo. Dije: «Si me caigo, soy lo bastante fuerte, bastante inteligente, puedo hacerlo. Me levanté y seguí adelante. Me caí y seguí adelante, y adelante, y cada vez me resultó más y más fácil. Sin embargo, al comienzo era tan duro y tan difícil... De modo que, si te caes, no te juzgues. No le des a tu Juez la satisfacción de convertirte en una víctima. No, sé firme contigo mismo. Levántate y establece el acuerdo de nuevo: «Está bien, rompí el acuerdo de ser impecable con mis palabras. Empezaré otra vez desde el principio. Voy a mantener los Cuatro Acuerdos sólo por hoy. Hoy seré impecable con mis palabras, no me tomaré nada personalmente, no haré suposiciones y haré lo máximo que pueda». Si rompes un acuerdo, empieza de nuevo mañana y de nuevo al día siguiente. Al principio será difícil, pero cada día te parecerá más y más fácil hasta que, un día, descubrirás que los Cuatro Acuerdos dirigen tu vida. Te sorprenderá ver cómo se ha transformado tu existencia. Tu amor y tu respeto por ti mismo crecen incesantemente. Puedes hacerlo. Si yo lo hice, también tú puedes hacerlo. No te inquietes por el futuro; mantén tu atención en el día de hoy y permanece en el momento presente. Vive el día a día. Haz siempre lo máximo que puedas por mantener estos acuerdos, y pronto te resultará sencillo. Hoy es el principio de un nuevo sueño.
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2011-03-17T01:23:00.000-07:00

LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN

HACERSE RESPONSABLE 1. Disponibilidad 2. El reto 3. La responsabilidad de vivir en un universo misterioso 5. 4. Creer y deber creer
Cuando un hombre decide hacer algo, debe ir hasta el fin, pero debe aceptar responsabilidad por lo que hace. Hagas lo que hagas, primero debes saber por qué lo haces, y luego seguir adelante con tus acciones sin tener dudas ni remordimientos acerca de ellas. La mayoría de las personas pasan de un acto a otro sin alterarse ni pensar. Por el contrario, un cazador juzga cada acto y, puesto que tiene la perfecta certeza de su muerte, lo ejecuta juiciosamente. Es perfectamente natural que su último acto sobre la tierra sea lo mejor de él mismo. Así es como obtiene al placer. Eso le embota el espanto. El hombre corriente, rutinario, no es de hecho más que un títere que sólo hace lo que se le impone: el guerrero, el cazador de poder, rehusa dejarse llevar: de esta manera decide él. Como no desea nada, pues se considera ya como muerto, no puede ser el juguete de imperativos exteriores: está ante todo despierto, vigilante. El hombre corriente podría ser comparado con un viajero adormecido que va, sin apercibirse, de estación en estación: la estación término es la muerte, y él no habrá tenido placer ninguno en el viaje. El guerrero, siempre en el sendero de la guerra, debe pues estar siempre al máximo de su potencia: nada puede tomarle débil, tímido ni indeciso, y ello por las razones expuestas: totalmente ajeno al mundo de sus semejantes pues, como quiera que no es esclavo de nada ni de nadie (un rey, incluso tiránico, es el esclavo de sus súbditos y de su celebridad; también de sus antepasados), no busca más que una cosa: la eficacia impersonal, no con miras a una codicia cualquiera, sino con miras a un poder que no pretende penetrar los misterios si no es para servirse sirviéndolo. Es así que habiendo realizado su unidad, él no pierde su tiempo en vanas indecisiones; poco importa lo que hace, pero lo que hace lo realiza plenamente, porque esta obra, sea la que sea, es su último combate sobre la tierra. Y este último combate sobre la tierra es también un reto. Los hombres, dice Don Juan, consideran las cosas ya como una bendición, ya como una maldición; el guerrero las toma como un reto.
-	Disponibilidad El cazador no está disponible, y esto significa para Don Juan que evita deliberadamente cansarse y cansar a los demás. Nada ajeno puede turbarle o atraerle, porque el guerrero, haga lo que haga, posee una intención inflexible. Esta indisponibilidad es, pues, ante todo estratégica, como todo lo que hace el guerrero-cazador. Y esta indisponibilidad viene de que él no deforma su mundo presionándolo. El cazador es lo contrario del hombre corriente, glotón, sentimental, egoísta y explotador. El cazador no hace más que rozar su mundo, y se va rápidamente dejando apenas huella de su paso. De esta manera, el arte del cazador es el hacerse inaccesible, es decir, el tocar el mundo circundante con sobriedad. Y esta inaccesibilidad nada tiene que ver con la soledad del eremita. Si no hace más que esconderse no servirá de nada; sustraerse a los demás es, ante todo, sustraerse a si mismo. El eremita de las religiones cumple de hecho una función social. Todos saben que es un ermitaño y, en primer lugar, lo sabe él mismo. Lo eremítico forma parte de su historia personal, pues para él es una rutina. El guerrero no se sustrae materialmente a su mundo, sino que utiliza su mundo con frugalidad y ternura. Un cazador está en íntima relación con su mundo y, sin embargo, permanece inaccesible a este mismo mundo. Es uno de los animales sin rutinas, dice Don Juan, y eso les hace mágicos. El guerrero, como el animal, deviene mágico, es decir, dotado de poder y de imprevisibilidad, pues ya no tiene rutinas cuando borra su historia personal. Y así, el guerrero y el animal mágico no pueden ser presa de nadie: por eso Castaneda se persuade de que Don Juan hace de él un cazador, pues todos obramos a la manera de las presas que perseguimos... un cazador que sabe esto no tiene más que una idea en la cabeza: no ser una presa.
El reto La vida del guerrero es un reto perpetuo. Si el iniciado es nombrado guerrero, es que no conoce la paz; pero, sin embargo, no tiene ninguna inquietud. Es alguien que no exige ni espera nada de nadie. También es alguien que persigue el poder: de hecho, con quien combate no es con sus enemigos, ni con nada; es con el Poder, que le puede destrozar en cualquier momento, y frente a él debe mostrarse implacable. El guerrero corriente, el hombre que guerrea contra otros hombres, puede adoptar actitudes diferentes: puede escoger el heroísmo, es decir la consagración por las gentes de su bando, la muerte probable por una abstracción imbécil que se denomina gloria; o puede elegir la huida, la cobardía, es decir, la sumisión de hecho al adversario; también puede batirse de manera impersonal, como algunos guerreros de las grandes Epopeyas: el adversario ya no es entonces un enemigo, ni un Señor que nos derrota de antemano, sino el medio de actuar de manera acorde con su naturaleza de hombre. El verdadero guerrero no puede amar el heroísmo, pues aquel que se somete a la opinión no es más que un hechicero negro; el combate que libra es su combate (*no posee ningún otro*) y nada le puede desviar, cualquiera que sea el resultado. Y no se lanza ciegamente al peligro, pues aunque para él la muerte no tiene ninguna importancia, su deber es sobrevivir, aunque no como una rata. En efecto, él no se abandona a nada, ni a su propia muerte. Su vigilancia debe ser total, no se permite ningún abandono. Actúa en todo estratégicamente, sin la preocupación por ganar o perder, siendo sus únicas inquietudes las exigencias del acto puro. Y aquel que no se preocupa por la victoria o la derrota es ciertamente el más temible adversario, pues nada impide el despliegue de su estrategia. Pero el guerrero puede también elegir la huida, dice Don Juan, si sabe que no puede enfrentarse: de esta manera no puede caer en la trampa, ya que caer en una trampa es abandonarse. Sin embargo, la huida sólo puede ser estratégica, pues lo que el guerrero debe vencer es el miedo. Incluso dominado totalmente por el miedo, no debe detenerse. Se trata de soslayar la trampa, y no de detener la búsqueda a causa del espanto que se pueda sentir. El guerrero no se abandona ni a la imprudencia ni al miedo, frutos ambos de la vanidad. En él todo debe ser decisión lúcida. Decidir no significa elegir cualquier momento. Decidir significa que has puesto en orden tu espíritu de manera impecable y que haces lo imposible por merecer el conocimiento y el poder. Lo que quiera que escoja, siempre considerará honestamente la situación: no se malgastará, y dejará siempre que su sentimiento decida su actitud. Lo que quiera que haga, será siempre con conocimiento de causa, sin tener otra preocupación que la de dar poder a sus actos dotados de poder, la de acumular poder personal. Se ha de hacer de modo que cada acto realizado cuente, pues poco es el tiempo que vas a permanecer en esta tierra... Carlos Castaneda se presenta como un hombre tímido e indeciso, un hombre que tiene tiempo, que se cree eterno, y que despilfarra pues su tiempo en lamentarse, dudar, tener remordimientos. También Don Juan le dice categóricamente: Sólo existe en ti una cosa mala; crees que tienes la eternidad ante tí. Y subraya más tarde lo absurdo del lamento: Un guerrero, dice, no puede querer estar en otra parte, pues considera cada cosa como un reto; y un hombre corriente tampoco, porque no sabe dónde le golpeará la muerte. Considerar cada acto como un reto consiste, de hecho, en darle la misma importancia. Los retos no pueden en verdad ser buenos o malos. Los retos son simplemente retos. Aquel que, por el contrario, considera que unos actos son más importantes que otros, es solicitado por un combate que no es el suyo; él se entrega de hecho a su razón, a lo que se le ha enseñado. Pero aquel que está en relación directa con el universo sabe que el universo -el poder- se le presenta de mil maneras, y no puede privilegiar ninguna. Todo acto eficaz demanda la toma de conciencia de una responsabilidad, puesto que no hay nada más en qué apoyarse; y esta responsabilidad no es motivo de jeremiadas; la apuesta es demasiado grave, ya que se trata de nuestra propia muerte. El reto es, así, lo contrario de la disponibilidad: ésta es abandono, mientras que el reto es elección. El hombre disponible se deja engullir por todo lo que le sale al paso; el reto hace del guerrero un hombre difícil de engañar y que considera todo como un misterio que hay que tratar con lucidez, prudencia y energía. Considerar cada cosa como un reto es, aceptar las cosas como vienen, sin imposición intencionada.	-
-	*La responsabilidad de vivir en un universo misterioso* Estamos, pues, en presencia de una purificación radical del hombre. Tratar de obtener la perfección del guerrero es la única tarea digna de nuestra dimensión humana. No decidirse, dice Don Juan, es de hecho buscar la muerte, lo cual equivale a no buscar nada, pues la muerte se nos llevará de todas maneras. El hombre que cree poseer todo su tiempo, toda la eternidad -poco importa que no lo crea racionalmente, si actúa en consecuencia- agota rápidamente su poder por las exigencias de los demás. Para él, el mundo es la descripción que se le ha proporcionado. Modela su imagen de acuerdo a arquetipos a los que está supeditado. Pierde necesariamente sus propios combates, y los combates que gana son los ajenos. El guerrero ya no es reflejo de nada. Debe ser tan misterioso como el misterio que lo envuelve, puesto que las definiciones dadas no son sino el retrato de un mundo artificial. Abriéndose al poder del que nada puede saber -y veremos en la segunda parte que sólo se abre al poder cuando busca no saber nada- no debe limitar en absoluto la intrusión de esas fuerzas misteriosas en él; a ello se debe que haya de ser lo más fuerte y lo menos disponible posible, para afrontar esas espantosas fuerzas sin morir. La debilidad no es sino la disponibilidad para los demás; la fuerza es disponibilidad para el poder, luego indisponibilidad para la descripción del mundo inculcada. La razón nos dice que el universo es cognoscible; que en realidad es independiente de nuestra percepción, provisto de existencia en sí, y al que nuestra percepción está más o menos adecuada: si ésta es aproximativa, la razón, en su esfuerzo perseverante, reducirá este margen. Inclusive los sistemas idealistas no lo niegan apenas. El hombre que no es esclavo de su razón tiene perfecta conciencia de lo contrario: el universo es desde siempre incognoscible, totalmente misterioso, y esto no es asunto de razón, sino de Sentimiento. Carlos Castaneda se lamenta a Don Juan de no haber podido ser artista, y Don Juan le responde: Porque tú nunca has aceptado la responsabilidad de vivir en un universo inconmensurable. El verdadero arte depende en realidad del sentimiento (no del sentimentalismo) y por ello los auténticos artistas están más cercanos al guerrero que los hombres corrientes. No es arte lo que no es emocional (y no veleidoso) y esta emoción da cuenta de un misterio, cualquiera que sean los nombres con que se disfrace. El misterio es siempre total y se alza, magnífico más allá de toda expresión, espantoso, tras la película confortable, pero esclavizaste, de la representación social racional. Las fuerzas, las vibraciones, las ondas, son aprehendidas de distinta forma que las ideas, que son una invención humana. Y esto debería estar muy claro para todos, pues nadie, sean cuales sean sus pretensiones, sabe nada de su propia muerte.
Creer y deber creer Creer es conceder importancia. Creer en la representación del mundo, o de Dios, o de lo que sea (poco importa el objeto; sólo el acto de creer importa), es abandonarse, ser atrapado por una seducción falaz. Por eso el guerrero no tiene ninguna creencia, ni el hombre se hace guerrero hasta haber desterrado toda creencia. El ateísmo no es más que una broma, pues es una creencia absurda como el teísmo. Siendo el universo misterioso, absolutamente incognoscible, ninguna representación puede ser fiable, ni siquiera la de los Hechiceros, como veremos más adelante. La creencia en un abandonarse a una representación cualquiera, por tanto, es disponibilidad. Siendo el guerrero indisponible no puede creer, y para hacerse indisponible frente a sus semejantes, no cree. Entonces es cuando se hace disponible para el Poder, que es el misterio total. Se podría objetar que el guerrero, al menos, cree que el universo es misterioso y que lo que persigue y lo que le persigue es el poder. Responderíamos que para llegar a esta evidencia deberá haber suprimido la importancia de su razón, y no creer, pues, en nada preciso. Ninguna definición debe haber hecho presa en él. Así pues, el guerrero no cree, sino que debe creer. Es en México, poco antes de la iniciación definitiva, donde Don Juan introduce esta distinción fundamental. Castaneda le cuenta la historia de dos gatos a quienes una de sus amigas quería matar. Mientras llevaba a uno al dispensario, el otro se salvó. Y Castaneda se identificó con este gato doméstico que había recobrado su espíritu, su instinto de gato. Don Juan le dice que deber creer implica que se valga de todo lo que ocurra, es decir, que Castaneda no deje de considerar la historia del otro gato, aquel que ha ido confiadamente a la muerte. En tanto que guerrero, tú no puedes creer sin más en cualquier cosa; un guerrero considera todas las posibilidades, y después elige creer según su "más profunda predilección". De esta manera, Carlos Castaneda, en tanto que guerrero, debe creer que el gato no solamente se ha salvado sino que además ha mantenido su poder. Y Don Juan añade: Digamos que sin esta creencia tú no posees nada. Puede decirse, pues, que creer y deber creer son dos actitudes opuestas. El hombre corriente cree; le es impuesto. Cree en la descripción del mundo dictado, y de esta creencia nace la noción de realidad. El mundo de los hombres corrientes suscita, impone y exige la creencia. Así como la no-creencia en los dogmas arroja del seno de la Iglesia, la no creencia en la descripción del mundo arroja del seno de toda sociedad. Y esto es lo que busca el guerrero. Así pues, la creencia es la solicitación de un confort ciego: un guerrero no puede dejarse persuadir por una autosugestión cualquiera; eso es un grave abandono. El optimismo no puede entrar en su mundo. Se podría decir que es fundamentalmente pesimista, pero sólo hasta cierto punto: el gato bien podría haber muerto pronto, de hambre o devorado por las ratas; Castaneda, pretendiendo su iniciación, bien podría ir indiferente hacia la muerte, como el otro gato. Todo puede ser muerte, trampa y engaño; el universo es espantoso, y el guerrero jamás se instala en un confort cualquiera, confort que le entrega atado de pies y manos a la muerte no escogida. Todas las manifestaciones sociales, que son otros tantos prestigios, trampas, no pueden interesar al guerrero. Su lucidez traspasa inmediatamente la envoltura falaz del mundo de los hechiceros negros. Y, sin embargo, actúa; debe desterrar toda indecisión. Por eso debe creer, es decir, expresar su más profunda predilección. Creer es un acto racional y sentimental; deber creer emana de la Voluntad. El guerrero suprime toda razón de creer: expresa así su preferencia y la deja emanar de sí mismo. Ante su muerte inminente, de la que no tiene conciencia hasta que rehusa abandonarse, lo mejor de sí mismo se le revela, le hace actuar sin ninguna indecisión, con toda certeza. Porque el guerrero no deposita su certeza en el rostro de sus vecinos. El hombre corriente no está seguro hasta que una opinión general le reafirma. Lo que piensa, dice, hace, le es dictado por sus semejantes. La locura le embargaría si le faltase ese apoyo; entonces cambia de opinión, se pone en ridículo. Incluso si su actitud es original hace falta que su razón, ramificación de la Razón de la sociedad, la apruebe, y siempre busca el asentimiento de alguien: el guerrero se burla. Ni siguiera después de diez años de aprendizaje puede Castaneda aceptar los actos de los hechiceros, pues está demasiado acostumbrado a otra representación: se aferra a su razón como un cura a su crucifijo, y esto es difícil de vencer. La razón es la meretriz en cuyos brazos se refugia el hombre, a pesar de los malos tratos que ha recibido, cuando el mundo maravilloso y sin fondo de la libertad se le revela. El hechicero, acosado por su muerte y por su espantosa lucidez, rehusando aferrarse a nada, sólo tiene el desahogo de actuar sin referencia, sin creer en nada, como un hombre reducido a su instinto que debe salvar la vida. Tú verás de lo que somos capaces cuando estamos acorralados, le dice Don Juan. Todo el aprendizaje de Castaneda consiste en estar encerrado en un corral con una única puerta de salida. Todas las salidas están cerradas excepto una, la del Poder. Así es como el guerrero no cree en nada, pero debe creer. La no creencia le hace actuar con un raro distanciamiento: Hace falta que borres todo lo que te rodea hasta que nada tenga certeza alguna, ninguna realidad. Y Don Juan felicita a Castaneda por cualquiera de sus hazañas de guerrero: Has conservado un control y una distancia raras, como deben hacerlo los guerreros; no crees nada, pero, al menos, has actuado con eficacia. De hecho, el no creer es controlarse. Para ser eficaz, para tener respeto al poder, es necesario no creer en lo que se hace para no descuidar nuestra vigilancia. Mientras que el sectario, confrontado con lo inhabitual, hace como si no hubiera pasado nada, el hombre celoso acepta cualquier cosa según las apariencias, y el imbécil, no pudiendo aceptar ni despreciar, se obsesiona, un guerrero dice Don Juan actúa como si nada hubiera ocurrido, porque no cree en nada, aunque acepta las cosas tal como se presentan. Acepta sin aceptar y desprecia sin despreciar. No tiene el sentimiento de saber, pero tampoco se siente como si nada hubiera llegado. Actúa como si controlase la situación, aunque esté temblando. El actúa así hace desaparecer la obsesión. Y del guerrero, el incrédulo radical, debe brotar ese deber creer más fuerte que toda creencia: que el mundo es misterioso e insondable. He ahí la expresión de la más profunda predilección del guerrero. Sin ella, no le queda nada. Por la incredulidad se ha derrumbado el mundo familiar, confortable y doméstico, para surgir el mundo misterioso e insondable, espantoso y magnífico. Así pues, deber creer es la única certidumbre que tiene el guerrero, que sólo la merece cuando en ella ha puesto toda su vida, sin posibilidad de retirada o de variación. Se puede creer o no creer en Dios o en cualquier cosa por el estilo, pues tenemos nociones intercambiables dentro del marco racional. Pero deber creer es una operación vital frente a la cual la razón debe ceder. La más profunda predilección es lo contrario del abandono, de la inclinación natural, es la única elección verdadera, no del orden del deseo, sino del de la voluntad. Algunos guerreros, dice Don Juan, buscan la muerte: el desapego y la indiferencia son absolutos tanto si está muerto como si actúa como si estuviese muerto, pues ya no desea nada. Pero si la muerte es elegida, será necesariamente su más íntima predilección. Por el contrario, un guerrero no es jamás nihilista, pues nada ha de reprochar a ningún estado de hecho. El nihilismo es la reacción sentimental de quienes se imaginan que el mundo tiene una explicación, y, no estando ya satisfechos con esta explicación, caen en la desesperanza. No son más que niños desconsolados al descubrir que Papá Noel no existe y que los mayores son ruines. Nunca el guerrero se complace en la amargura, como, por otra parte, tampoco se complace en la alegría: reventar de alegría es la manera más miserable de morir. Para el guerrero, todo lo que hacen los hombres no es más que locura.	-

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2011-03-16T00:52:00.000-07:00

LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN

LA IMPORTANCIA PERSONAL - - - - - -
"Mientras te sientas lo más importante del mundo, no puedes apreciar en verdad el mundo que te rodea. Eres como un caballo con anteojeras: nada más te ves ti mismo, ajeno a todo lo demás. El mayor enemigo del hombre es la importancia personal. Lo que lo debilita es sentirse ofendido por lo que hacen o dejan de hacer sus semejantes. La importancia personal requiere que uno pase la mayor parte de su vida ofendido por algo o alguien." Los videntes, antiguos y nuevos, se dividen en dos categorías. La primera queda integrada por aquellos que están dispuestos a ejercer control sobre sí mismos. Esos videntes son los que pueden canalizar sus actividades hacia objetivos pragmáticos que beneficiarían a otros videntes y al hombre en general. La otra categoría está compuesta de aquellos a quienes no les importa ni el control de sí mismos ni ningún objetivo pragmático. Se piensa de manera unánime entre los videntes que estos últimos no han podido resolver el problema de la importancia personal. - La importancia personal no es algo sencillo e ingenuo. Por una parte, es el núcleo de todo lo que tiene valor en nosotros, y por otra, el núcleo de toda nuestra podredumbre. Deshacerse de la importancia personal requiere una obra maestra de estrategia. Los videntes de todas las épocas han conferido las más altas alabanzas a quienes lo han logrado. Me quejé de que, aunque a veces me parecía muy atractiva, la idea de erradicar la importancia personal me era realmente incomprensible; le dije que sus directivas y sugerencias para deshacerse de ella eran tan vagas que no había modo de implementarlas. - Estoy ya cansado de repetirte, que para poder seguir el camino del conocimiento uno tiene que ser muy imaginativo. Como lo estás comprobando tú mismo, todo está oscuro en el camino del conocimiento. La claridad cuesta muchísimo trabajo, muchísima imaginación. Mi zozobra me hizo argüir que sus amonestaciones sobre la importancia personal me recordaban a los catecismos. Y si algo era odioso para mí era el recuerdo de los sermones acerca del pecado. Los encontraba yo siniestros. - Los guerreros combaten la importancia personal como cuestión de estrategia, no como cuestión de fe. Tu error es entender lo que digo en términos de moralidad. - Yo lo veo a usted como un hombre de gran moralidad -insistí. - Lo que tú estas viendo como moralidad es simplemente mi impecabilidad -dijo. - El concepto de la impecabilidad, así como el de deshacerse de la importancia personal, es un concepto demasiado vago para serme útil -le comenté. Don Juan se atragantó de risa, y yo lo desafié a que explicara la impecabilidad. -La impecabilidad no es otra cosa que el uso adecuado de la energía -dijo-. Todo lo que yo te digo no tiene un ápice de moralidad. He ahorrado energía y eso me hace impecable. Para poder entender esto, tú tienes que haber ahorrado suficiente energía, o no lo entenderás jamás. Durante largo tiempo permanecimos en silencio. Yo quería pensar en lo que había dicho. De repente, comenzó a hablar de nuevo. -Los guerreros hacen inventarios estratégicos -dijo-. Hacen listas de sus actividades y sus intereses. Luego deciden cuáles de ellos pueden cambiarse para, de ese modo, dar un descanso a su gasto de energía. Yo alegué que una lista de esa naturaleza tendría que incluir todo lo imaginable. Con mucha paciencia me contestó que el inventario estratégico del que hablaba sólo abarcaba patrones de comportamiento que no eran esenciales para nuestra supervivencia y bienestar. Yo aproveché la oportunidad para señalarle que la supervivencia y el bienestar eran categorías que podían interpretarse de incontables maneras. Le argüí que no era posible ponerse de acuerdo sobre lo que era o no era esencial para nuestra supervivencia y bienestar. Conforme seguí hablando, comencé a perder mi impulso original. Finalmente, me detuve porque me di cuenta de la inutilidad de mis argumentos. Me di cuenta de que don Juan estaba en lo cierto cuando decía que mi pasión era hacerme el difícil. Don Juan dijo entonces que en los inventarios estratégicos de los guerreros, la importancia personal figura como la actividad que consume la mayor cantidad de energía, y que por eso se esforzaban por erradicarla. -Una de las primeras preocupaciones del guerrero es liberar esa energía para enfrentarse con ella a lo desconocido -prosiguió don Juan-. La acción de recanalizar esa energía es la impecabilidad. Dijo que la estrategia más efectiva fue desarrollada por los videntes de la Conquista, los indiscutibles maestros del acecho, y que consiste en seis elementos que tienen influencia recíproca. Cinco de ellos se llaman los atributos del ser guerrero: control, disciplina, refrenamiento, la habilidad de escoger el momento oportuno y el intento. Estos cinco elementos pertenecen al mundo privado del guerrero que lucha por perder su importancia personal. El sexto elemento, que es quizás el más importante de todos, pertenece al mundo exterior y se llama el pinche tirano. “El fuego interno” de Carlos Castaneda. Afortunadamente, la importancia personal tiene un punto débil: Depende del reconocimiento para subsistir. Si no damos importancia a la importancia personal, ésta se acaba. La importancia que nos concedemos en cada una de las cosas que hacemos, decimos o pensamos, embota todos nuestros sentidos y nos impide percibir la vida de forma clara y objetiva. Según Carlos Castañeda, somos como pájaros atrofiados. Nacemos con todo lo necesario para volar, pero estamos permanentemente obligados a dar vueltas en torno a nuestro ego. La cadena que nos aprisiona es la importancia personal. El camino para convertir a un ser humano normal en un guerrero es muy arduo. Siempre interviene nuestra sensación de estar en el centro de todo, de ser necesarios y tener la última palabra. Nos sentimos importantes. Y cuando la persona es importante, cualquier intento de modificación se convierte en un proceso lento, complicado y doloroso. Después de experimentar durante siglos situaciones que “filtran” nuestros modos de percibir el mundo, pasamos a considerar que estamos obligados a vivir en una única realidad. Pero el universo está construido con principios muy maleables, que pueden acomodarse en formas casi infinitas de percepción. A partir de esta “simplificación” humana, fijamos nuestra atención en apenas uno de esos niveles, amoldándonos a él y aprendiendo a sentirlo como si fuese único. Así ha surgido la idea de que nosotros vivimos en un mundo exclusivo y, por consiguiente, se ha generado el sentimiento de ser un ‘yo’ individual. No hay duda de que la descripción que nos han dado de la realidad es una posesión valiosa, y ha venido permitiendo que crezcamos como personas normales en una sociedad modelada para esa “simplificación”. Para ello hemos tenido que aprender a “desnaturalizar”, o sea, a hacer lecturas selectivas del enorme volumen de informaciones que llegan a nuestros sentidos. No obstante, una vez que esas lecturas filtradas se convierten en “la realidad”, la fijación de la atención funciona como un “anteojo”, pues nos impide tomar conciencia de nuestras increíbles posibilidades. Don Juan sostenía que el límite de la percepción humana es la timidez. Para poder manipular el mundo que nos rodea, hemos tenido que renunciar a nuestro patrimonio perceptivo que es la posibilidad de testimoniarlo todo. De ese modo, hemos sacrificado el vuelo de la consciencia por la seguridad de lo conocido. Podemos vivir vidas fuertes, audaces, saludables; podemos ser guerreros impecables, ¡pero no lo osamos! Nuestra herencia es una casa estable donde vivir, pero nosotros la hemos transformado en una fortaleza para la defensa del yo, mejor dicho, en una cárcel donde hemos condenado a nuestra energía a consumirse en cadena perpetua. Nuestros mejores años, sentimientos y fuerzas se van en el arreglo y mantenimiento de aquella casa porque acabamos por identificarnos con ella. Cuando una criatura se convierte en un ser social, adquiere una falsa convicción de su propia importancia. Y aquello que al principio era un sentimiento saludable de auto-preservación, acaba por transformarse en una ególatra exigencia de atención. La importancia personal, de los regalos que hemos recibido, es el más cruel. Convierte a una criatura mágica y llena de vida en un orgulloso asustado y con miedo de ser feliz. Debido a la importancia personal estamos llenos de rencores, envidias, miedos, culpas y frustraciones. Nos dejamos guiar por los sentimientos de indulgencia y huimos del importante SERVICIO del auto-conocimiento, con pretextos como la pereza, el mayor enemigo de la espiritualidad. Por detrás de todo esto está una ansiedad que intentamos silenciar con un diálogo interno cada vez más denso y menos natural. La importancia personal es homicida, trunca el libre flujo de la energía, y esto es fatal. Ella es la responsable por nuestro final como individuos. Cuando aprendemos a dejar la importancia personal a un lado, el espíritu se abrirá, jubiloso, como el ave al ser puesta en libertad. Para combatir la importancia personal, el primer paso es saber que ella está ahí. Reconocer sus escondrijos, sus “gafas oscuras” y sus “coladeros” ya es medio camino andado. Así, toma una cartulina y escribe: ¡La importancia personal mata! Cuélgala en un lugar bien visible para ti. Lee esta frase diariamente, intenta acordarte de ella en tu trabajo, medita acerca de ella. Tal vez llegue el momento en que su significado penetre en tu interior y te decidas a hacer algo. El darse cuenta es ya por si una gran ayuda. La importancia personal se alimenta de nuestros sentimientos, que pueden ir desde el deseo de estar bien y ser aceptado por los demás, hasta la arrogancia y el sarcasmo. Pero tu área de acción favorita es la compasión por ti mismo y por los demás. De forma que para acecharla, tenemos, sobre todo, que descomponer nuestros sentimientos en sus mínimas partículas, descubriendo sus fuentes de nutrición. Pregúntate: ¿Por qué me tomo tan en serio? ¿Cuán apegado estoy? ¿A qué dedico mi tiempo? Estas son cosas que podemos comenzar a modificar, acumulando energía suficiente para liberar un poquito de atención. Y eso, a su vez, permitirá que entremos más en el ejercicio. Por ejemplo, comienza a dedicar más de tu tiempo a hacer ejercicios físicos, a recapitular tu historia, a permanecer más en soledad y a ser tu mejor compañía. Observa y reevalúa los alimentos que aprecias ingerir. Parece algo sencillo, pero con esas prácticas nuestro panorama sensorial se redimensiona. Recuperamos algo que siempre ha estado ahí y que dábamos por perdido. A partir de esas pequeñas modificaciones, podemos analizar elementos más difíciles de detectar, en los cuales nuestra vanidad se proyecta hasta la demencia. Por ejemplo: ¿cuáles son mis convicciones? ¿Me considero inmortal? ¿Soy especial? ¿Merezco que me consideren? Este tipo de análisis entra en el campo de las creencias, la neta fortaleza de los sentimientos. Así, se debe emprender este análisis a través del silencio interno, estableciendo un fervoroso compromiso con la honradez. Caso contrario, la mente hará uso de todo tipo de justificativas. Carlos Castañeda afirmaba: “Un modo de definir la importancia personal es el entenderla como la proyección de nuestras debilidades a través de la interacción social. Es algo así como los gritos y actitudes prepotentes que adoptan algunos animales pequeños para disimular el hecho de que en realidad ellos no tienen defensas. Somos importantes porque tenemos miedo, y cuanto más miedo, más ego”. La información de que necesitamos para ampliar nuestra consciencia se oculta en los lugares más fáciles. Si no estuviésemos tan rígidos (importantes) como normalmente nos ponemos, todo en nuestro entorno nos contaría secretos increíbles. Solamente tenemos que abrir nuestros sentidos/percepciones, que inicialmente están instalados en nuestro cuerpo físico, dependientes del buen funcionamiento de los 5 sistemas excretores que son: pulmón, hígado, riñones, intestinos y piel. Una vez desintoxicados, o mejor, buscando esta desintoxicación diariamente, se vuelve cada vez más fácil acceder al conocimiento, que inicialmente puede llegarnos despacito, pero la fuerza del desapego constante nos conducirá al despertar. -
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2011-03-15T12:59:00.000-07:00

LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN

EL ARTE DEL ACECHO 1. Las cuatro disposiciones 2. Siete principios y tres preceptos 3. El trabajo con el ego 4. El egocentrismo: la trampa del ego 5. Los no-haceres del yo personal
"La maestría del estar consciente de ser requería un nivel de conocimiento práctico. En ese nivel Don Juan me enseñó los procedimientos para mover el punto de encaje. Los dos grandes sistemas ideados por los brujos videntes de la antigüedad eran: el ensueño, es decir, el control y utilización de los sueños, y el acecho, o el control de la conducta." *"El Conocimiento Silencioso"* Dentro del chamanismo el arte de acechar es un conjunto de procedimientos y actitudes que permiten a un guerrero desenvolverse y extraer lo mejor de cualquier situación concebible sin perder energía. El acecho supone un control sistemático de la conducta a fin de ser totalmente conscientes de lo que hacemos y de lo que nos pasa. La palabra acecho apunta a un comportamiento con o que nos rodea que podría considerarse como furtivo, ya que supone estar siempre alerta, para así poder extraer lo mejor de cualquier situación. Por eso el aprendiz comienza por acecharse a sí mismo y poder ser consciente de sus propias debilidades, que son las que le quitan energía estructurando su tonal. Según Don Juan, el mundo del hombre común es un desatino o locura absoluta, un constante ir y venir de un lado para otro; el hombre vive luchando por causas absurdas, hasta que la muerte lo toca. El aprendiz no puede hacer nada para evitar esa situación, sólo ser consciente de su propia locura y actuar como si fuese un actor representando un papel. De esa manera transforma el desatino absoluto en desatino controlado, que es el arte de ser quien es, sin ser quien es. Otro factor importante para el acechador es la práctica constante del "no-hacer" (similar a la noción taoísta del wu-wei ). Cuando actuamos mecánicamente, hacemos ; hacer es cualquier cosa que forme parte de todo aquello que podemos dar cuenta con nuestra razón. Siempre hacemos algo porque creemos en lo que hacemos y porque esperamos alguna recompensa. No-hacer es actuar por actuar, es actuar sin esperar nada a cambio, es introducir un elemento disonante en la trama de la conducta cotidiana, en la continuidad impuesta por la razón. Al romper nuestras rutinas con los no-haceres enfocamos nuestra atención en el presente ya que no estamos tan condicionados por lo que hemos hecho ni por lo que tenemos que hacer. En el mundo de Don Juan, los brujos se dividen en dos bandos complementarios, de acuerdo con su temperamento básico: los ensoñadores y los acechadores. Los ensoñadores son los brujos que poseen una facilidad intrínseca para penetrar en estados de conciencia acrecentada mediante el control de sus sueños normales. El entrenamiento desarrolla dicha facilidad hasta convertirla en un arte: el arte de ensoñar. Los acechadores, por su parte, son los brujos que poseen la facilidad nata de tratar con hechos; son capaces de entrar en estados de conciencia acrecentada mediante el manejo y control de su propio comportamiento. El entrenamiento como brujo transforma esta capacidad natural en el arte del acecho. El arte del acecho tiene que ver con la fijación del punto de encaje. A través de la práctica, los brujos antiguos descubrieron que, así como es importante desplazar el punto de encaje, es aún de mayor importancia hacer que se quede fijo en su nueva posición, cualquiera que ésta fuere. Si el punto de encaje no se logra estabilizar, no hay forma posible de que podamos percibir coherentemente. Por eso, el arte del ensueño y el arte del acecho no pueden existir el uno sin el otro especialmente en la clase de actividades en las cuales los brujos antiguos estaban envueltos. Con el acecho se cambia la visión de uno mismo y del mundo que nos rodea, y también se consigue ahorrar y acumular energía para ensoñar. El logro más grande de un guerrero en *la primera atención* es acechar. En *la segunda atención* es ensoñar. En este aspecto, ensoñar y acechar, conducen al mismo fin: el ingreso en *la tercera atención. Con la práctica generalizada del acecho los aprendices adquieren la fuerza interna necesaria para el sobrecogedor encuentro con lo desconocido, con el nagual*. Adquieren serenidad, desapego y ecuanimidad.
-	Las cuatro disposiciones "El arte del acecho es aprender todas las singularidades de tu disfraz," dijo Belisario sin prestar atención a lo que Don Juan le estaba diciendo. "Y aprenderlas tan bien que nadie podría descubrir que estás disfrazado." Belisario insistía en que le estaba enseñando el arte del acecho. Le dijo a Don Juan que el acecho es un arte aplicable a todo, y que consiste de cuatro facetas: el no tener compasión o ser despiadado, el ser astuto, el tener paciencia, y el ser simpático. Don Juan dijo que su benefactor lo entrenaba diariamente en las cuatro facetas, los cuatro modos del acecho e insistía en que Don Juan comprendiera que no tener compasión o ser despiadado no significaba ser grosero ni áspero; ser astuto no significaba ser cruel; tener paciencia no significaba ser negligente y ser simpático no significaba ser estúpido. Le enseñó que esas cuatro disposiciones de ánimo debían ser perfeccionadas hasta que fueran tan sutiles que nadie las pudiera notar. -En los últimos días, te he mencionado muchas veces las cuatro disposiciones del acecho -continuó, con la esperanza de que recordaras lo que te enseñé acerca del acecho. Sería muy bueno que pensaras en estas cuatro disposiciones y, pensando en ellas, llegues a un recuerdo total. Don Juan me explicó que ser despiadado, astuto, paciente y simpático es la quintaesencia del acecho. Son los cuatro fundamentos básicos que, con todas sus ramificaciones, son inculcados a los brujos de un modo muy meticuloso y cauto. Afirmó repetidas veces que la enseñanza del acecho es una de las cosas más difíciles de llevar a cabo en el mundo de la brujería. Insistió en que me estaban enseñando a acechar y que, hicieran lo que hiciesen, aún cuando pudiera yo creer lo contrario, era la impecabilidad la que dictaba sus actos. El arte de acechar, como el arte de ensoñar constituyen los primeros caminos hacia la "libertad total" de los seres. Los guerreros actúan con un propósito ulterior, que no tiene nada que ver con el provecho personal. El hombre corriente actúa sólo si hay posibilidad de ganancia. Los guerreros no actúan por ganancia, sino por el espíritu. *Carlos Castaneda* *"La Rueda del Tiempo"*
*Siete principios y tres preceptos* El primer principio del arte de acechar es que los guerreros eligen su campo de batalla. Un guerrero sólo entra en batalla cuando sabe todo lo que puede acerca del campo de lucha. Eliminar todo lo innecesario es el segundo principio del arte de acechar. Un guerrero no complica las cosas. Busca la sencillez. Aplica toda su concentración para decidir si entra o no en batalla, porque en cada batalla se juega la vida. Éste es el tercer principio del arte de acechar. Un guerrero debe estar dispuesto y preparado para realizar su última parada aquí y ahora. Pero no sin orden ni concierto. Un guerrero se relaja y se suelta; no teme a nada. Se olvida de si mismo y descansa. Sólo entonces los poderes que guían a los seres humanos abren el camino al guerrero y le auxilian. Sólo entonces. Éste es el cuarto principio del arte de acechar. No se dejan llevar por la corriente. Cuando se enfrentan a una fuerza superior con la que no pueden lidiar, los guerreros se retiran por un momento. Dejan que sus pensamientos corran libremente. Se ocupan de otras cosas. Cualquier cosa puede servir. Éste es el quinto principio del arte de acechar. Los guerreros comprimen el tiempo; éste es el sexto principio del arte de acechar. Hasta un solo instante cuenta. En una batalla por tu vida, un segundo es una eternidad, una eternidad que puede decidir la victoria. Los guerreros persiguen el éxito; por tanto, comprimen el tiempo. Los guerreros no desperdician ni un instante. Para aplicar el séptimo principio del arte de acechar, hay que aplicar los otros seis. Un acechador jamás deja ver su juego, jamás se pone al frente de nada, está siempre observando desde detrás de la escena. "Mi benefactor era el jefe. Y, sin embargo, al mirarlo, nadie lo hubiera creído. Siempre ponía como frente a una de sus guerreras (en este caso la guerrera era una curandera), mientras que él, con toda libertad, se codeaba con los pacientes fingiendo ser uno de ellos; o, si no, se hacía pasar por un viejo senil que constantemente barría las hojas secas con una escoba casera. Los siete principios aplicados meticulosamente le permitían observar todo sin ser el punto de enfoque. Gracias a ello podía evitar o parar conflictos. Si había una disputa, ésta nunca tenía que ver con él, sino con la que actuaba como dirigente, la curandera." *"El Don del Águila"* Sólo un maestro acechador puede ser un maestro del desatino controlado. El desatino controlado no significa embaucar a la gente. Significa que los guerreros aplican los siete principios básicos del arte de acechar en cualquier cosa que hacen, desde los actos más triviales hasta las situaciones de vida o muerte. Los guerreros no tienen al mundo para que los proteja, como lo tienen otras personas, así es que tienen que tener la regla. Sin embargo, la regla de los acechadores se aplica a cualquiera. - El primer precepto de la regla es que todo lo que nos rodea es un misterio insondable. - El segundo precepto de la regla es que debemos tratar de descifrar esos misterios, pero sin tener la menor esperanza de lograrlo. - El tercer precepto es que un guerrero, consciente del insondable misterio que lo rodea y consciente de su deber de tratar de descifrarlo, toma su legítimo lugar entre los misterios y él mismo se considera uno de ellos. Por consiguiente, para un guerrero el misterio de ser no tiene fin, aunque ser signifique ser una piedra o una hormiga o uno mismo. Esa es la humildad del guerrero. Uno es igual a todo. Aplicar los siete principios y los tres preceptos de la regla produce tres resultados 1 - Los acechadores aprenden a nunca tomarse en serio: aprenden a reírse de sí mismos. Puesto que no tienen miedo de hacer el papel de tontos, pueden hacer tonto a cualquiera. 2 - Los acechadores aprenden a tener una paciencia sin fin. Los acechadores nunca tiene prisa, nunca se irritan. 3 - Los acechadores aprenden a tener la capacidad infinita para improvisar.	-
El trabajo con el ego "El yo es el punto focal de la conciencia. Es el portador de nuestra conciencia consciente de existir, así como el sentimiento permanente de identidad personal. Es el organizador consciente de nuestros pensamientos e intuiciones, de nuestros sentimientos y sensaciones. Es el portador de la personalidad. El yo surge del si-mismo... desempeña papeles de crucial importancia. Percibe significados y evalúa valores, actividades que favorecen la supervivencia y hacen que la vida valga la pena vivirse y encontrarle sentido." Precisamente porque tanto el ego, el alma y el Self pueden estar presentes simultáneamente, más vale que comprendamos el real significado de la “ausencia de ego”, idea que ha producido una increíble cantidad de confusión. La ausencia de ego no significa la ausencia de un yo funcional -eso sería un psicótico, y no un sabio-: lo que significa es que uno ya no se identifica exclusivamente con ese ego. Uno de los numerosos motivos por los cuales tenemos problemas con la idea de “ausencia de ego” es que la gente desea que sus “sabios sin ego” satisfagan todas sus fantasías de lo que es “santidad” o espiritualidad”, lo que generalmente significa que están muertos del cuello hacia abajo, sin impulsos o deseos carnales y desplegando una eterna y suave sonrisa. Quieren que sus santos se hallen libres de todas aquellas cosas con las que las personas típicamente tienen problemas -el dinero, el sexo, los vínculos con los demás, los deseos-. Lo que la gente desea son “santos sin egos” que se hallen “por encima de todo eso”. Cabezas parlantes es lo que desean. Creen que la religión les hará librarse de todos los instintos básicos, los impulsos y los vínculos con los demás, y por tanto se orientan hacia la religión -no buscando indicaciones acerca de cómo vivir la vida con entusiasmo, sino cómo evitarla, reprimirla, negarla, huir de ella-. En otras palabras, la persona típica desea que el sabio espiritual sea “menos persona”, que se halle de algún modo libre de todas esas fuerzas complicadas, presionantes, pulsantes, jugosas y enredosas que impulsan a la mayoría de los seres humanos. ¡Esperamos que nuestros sabios sean una ausencia de todo lo que nos motiva e impulsa! Deseamos que nuestros sabios se hallen enteramente intocados por todas aquellas cosas que nos atemorizan, confunden, atormentan y desconciertan. Y esa ausencia, ese vacío, ese “menos que personal” es lo que frecuentemente creemos que es la “ausencia de ego”. Sin embargo. la “ausencia de ego” no significa “menos que personal”, significa “más que personal”. No personal (-), sino personal (+): todas las cualidades personales normales más algunas transpersonales. Piensen en todos los grandes yogis, santos y sabios -desde Moisés a Cristo a Padmasambhava-. No eran unos enclenques de modales amanerados, sino feroces revolucionarios -desde un látigo en el templo hasta someter a países enteros. Hablaron con el mundo en sus propios términos, y no en base a una piedad descarnada; muchos de ellos instigaron masivas revoluciones sociales que han proseguido durante miles de años. Y lo hicieron de ese modo no porque esquivaran las dimensiones físicas, emocionales y mentales que implica el ser un ser humano -y al ego que es su vehículo- sino porque se involucraron con esas dimensiones con un impulso e intensidad tales que sacudieron al mundo hasta sus mismos cimientos. Sin duda que también se hallaban conectados con el alma (nivel psíquico más profundo) y el Espíritu (*el Self sin forma, fuente suprema de su poder), pero expresaban ese poder y obtuvieron resultados concretos, precisamente porque se involucraron con esa intensidad en las dimensiones inferiores, a través de las cuales ese poder podía expresarse en términos comprensibles por todos. Estos grandes movilizadores y agitadores no eran egos pequeños; eran, en el mejor sentido del término, grandes egos, precisamente porque el ego -el vehículo funcional del reino denso- puede existir, y de hecho existe junto con el alma (el vehículo de lo sutil) y el Self (el vehículo de lo causal). Fue a través de sus egos que estos grandes maestros movilizaron el dominio de lo denso, porque el ego es el vehículo funcional de ese dominio. No estaban, sin embargo, identificados exclusivamente con sus egos (ése sería un narcisista), sino que simplemente descubrieron la conexión de sus egos con una radiante fuente Cósmica. Los grandes yogis, santos y sabios lograron tanto precisamente porque no eran pequeños seres serviles y aduladores sino grandes egos, conectados con su propio Yo superior, con el Atman puro vivo (el puro yo) que es uno con el Brahman; abrieron sus bocas y el mundo tembló, plegó sus rodillas y se enfrentó a su Dios radiante. ¿Era Santa Teresa una gran contemplativa? Sí, y Santa Teresa es la única mujer que jamás haya reformado por entero a una tradición monástica católica (reflexionen acerca de eso). Gautama el Buda sacudió a la India hasta sus cimientos. Rumi, Plotino, Bodhidharma, Lady Tsogyal, Lao Tsé, Platón, el Baal Shem Tov: estos hombres y mujeres iniciaron revoluciones en el dominio denso que duraron cientos, a veces miles de años, algo de lo que aún no pueden vanagloriarse ni Marx ni Lenin ni Locke ni Jefferson. Y lo hicieron no porque estuviesen muertos del cuello hacia abajo. No: eran egos monumentales, gloriosos y divinamente grandes, conectados con su nivel psíquico más profundo, el que a su vez se hallaba conectado directamente con Dios. Por cierto que existe cierta verdad en la idea de “trascender el ego”: pero esto no significa destruírlo, sino conectarlo con algo mayor. Como lo expresa Nagarjuna, en el mundo “relativo”, el atman es real. Por tanto, en ningún caso anatta es una descripción correcta de la realidad. El pequeño ego no se evapora: permanece presente en el dominio convencional como el centro de actividad funcional. Como dije, perder ese ego es volverse un psicótico, y no un sabio. “Trascender el ego”, por tanto, significa entonces trascenderlo... pero incluírlo en una unión más profunda y elevada, primero en el alma o nivel psíquico más profundo, y luego con el Testigo o Self primordial, y luego con cada etapa previa tomada, enrrollada, incluída y abrazada en la radianza del Sabor Único. Y eso significa que no nos “deshacemos” del pequeño ego, sino que lo habitamos por entero, lo vivimos con entusiasmo, lo utilizamos como el necesario vehículo a través del cual son comunicadas las verdades superiores. El Alma y el Espíritu incluyen al cuerpo, las emociones y la mente: no las eliminan. Dicho sin adornos, el ego no es un obstáculo al Espíritu, sino una manifestación radiante de éste. Todas las Formas no son otra cosa que el Vacío, incluyendo la forma del ego. No es necesario deshacerse del ego, sino simplemente vivirlo con cierta exuberancia. Cuando la identificación deja de estar adscrita exclusivamente al ego y se extiende al Cosmos entero, el ego descubre que el Atman individual es, de hecho parte del Brahman. El gran Self es, de hecho, no un pequeño ego, y por tanto, hasta donde te halles atascado en tu pequeño ego, se requiere de una muerte y de una trascendencia. Los narcisistas son, simplemente, personas cuyos egos no son aún suficientemente grandes para incluír al Cosmos entero; y por tanto, intentan -en lugar de eso- ser parte central del Cosmos. Pero no deseamos que nuestros sabios tengan grandes egos; ni siquiera deseamos que se manifiesten en algo. Cada vez que un sabio despliega humanidad -en relación al dinero, el alimento, el sexo, los vínculos humanos- nos choqueamos, nos choqueamos porque estamos planeando huír por entero de la vida, no vivirla, y el sabio que vive la vida nos ofende. Deseamos huír, deseamos ascender, deseamos escapar, y el sabio que vive con deleite, que vive la vida a fondo, que atrapa cada ola de la vida y la surfea hasta el fin... esto nos incomoda en forma tremenda, profunda; nos asusta, porque significa que quizás también nosotros debamos implicarnos en la vida con entusiasmo en todos los niveles, y no meramente escapar de ella en una nube de éter luminoso. No queremos que nuestros sabios tengan cuerpos, egos, impulsos, vitalidad, sexo, dinero, vínculos personales o vida alguna, pues ésas son las cosas que habitualmente nos torturan, y deseamos librarnos de ellas. No deseamos surfear sobre las olas de la vida, deseamos que las olas se vayan. Deseamos una espiritualidad vaporosa y rosada. El sabio interno, el sabio no dual, se halla aquí para mostrarnos otro camino. Generalmente conocidos como “tántricos”, estos sabios insisten en trascender la vida a través de vivirla. Insisten en hallar alivio a través de involucrarse, hallar el nirvana en medio del samsara, encontrar la liberación en la inmersión total. Entran con consciencia en los nueve anillos del infierno, pues en ningún otro lado se pueden hallar los nueve paraísos. Nada es ajeno para ellos, pues no hay nada que no sea el Sabor Único. Así, el asunto consiste en estar enteramente cómodo en el cuerpo y sus deseos, la mente y sus ideas, el espíritu y su luz. Acogerlos por entero, por parejo, en forma simultánea, pues todos son, por igual, manifestaciones del Sabor Único. Habitar la lujuria y verla jugar; involucrarse en las ideas y seguir su brillo; ser tragado por el Espíritu y despertar a una gloria a la que el tiempo olvidó poner un nombre. Cuerpo, mente y espíritu, todos incluídos, igualmente contenidos en la consciencia ominipresente que subyace a toda la obra. En la quietud de la noche, la Diosa susurra. En el brillo del día, el querido Dios ruge. La vida pulsa, la mente imagina, las emociones ondulan, los pensamientos vagan. ¿Qué son éstos sino los infinitos movimientos del Sabor Único, por siempre jugando con sus propias expresiones, susurrando suavemente a todo aquél que desee escuchar: acaso no es esto otra cosa que tú mismo? Cuando el trueno ruge, ¿no oyes acaso a tu propio Ser? ¿Cuando el rayo se despliega, no ves acaso a tu propio Ser? Cuando las nubes flotan silenciosamente a través del cielo, ¿no es acaso tu propio Ser ilimitado saludándote? Ken Wilber* "Diario"
El egocentrismo: la trampa del ego Para que el "ver", la "voluntad" y el "conocimiento" lleguen, es preciso olvidarse de sí: "Las señales se te escapan porque tu seriedad está ligada a lo que tú haces, no a lo que pasa fuera de ti. Te ocupas demasiado de ti mismo. Te cansas mirándote a ti mismo y el cansancio te hace ciego y sordo a todo lo demás. Busca y ve las maravillas que te rodean. Descansa, olvídate de ti mismo, no tengas miedo de nada. Sólo entonces los poderes que nos guían, nos abren el camino y nos auxilian. Sólo entonces. Te importa demasiado querer a los otros o que te quieran a ti. "Un hombre de conocimiento" quiere, eso es todo. Quiere lo que se le antoja o a quien se le antoja. Confía en ti, no en mí." *Carlos Castanada* *"Las enseñanzas de Don Juan"* La "guerra de los brujos" es contra el yo individual que ha privado al hombre de su poder. La razón es la absorción en uno mismo. Hemos de romper el "espejo de la imagen de sí" que desconecta al hombre del espíritu. Siempre amamos u odiamos a quienes son nuestro reflejo. Los seres humanos somos infinitamente más complejos y misteriosos que nuestras locas fantasías. Los seres humanos vivimos en un mundo de relaciones permanentes. Funcionamos a través de reglas y normas socialmente establecidas y en contextos diversos en los que el vínculo humano es fundamental. La pareja, la familia, el trabajo y la escuela, son algunos de los espacios donde nos desarrollamos como seres sociales. A pesar de la obvia necesidad que tenemos de convivir armoniosamente para sentirnos bien y para lograr objetivos de beneficio común, veo con preocupación que el mundo se desgasta en una maraña de conflictos que, aunque no lo parezca, derivan, según creo, por una tendencia actitudinal, una disposición humana y destructiva que impide la integración y sus beneficios: me refiero al egocentrismo. El egocentrismo es una forma de pensar y vivir, basada en la exaltación de la propia personalidad, la necesidad y búsqueda de ser centro de la atención y una clara indiferencia ante los deseos, intereses y necesidades e intereses de los demás. Es un estado típico en niños y adultos inmaduros. El egocéntrico se caracteriza porque procesa su realidad otorgando altísimo valor a su propia visión, presiona a entorno para que se adapte a él mientras subvalora las consecuencia de sus actos en quienes le rodean. Suele ser el retrato del vivo, el oportunista, el "cara dura", el indiferente y el chulo. En su libro: "Adiestramiento mental", el Lama Lobsang Tsultrim, afirma que el egocentrismo es la puerta principal hacia todas las insatisfacciones y sufrimientos del ser humano, pues se basa en la autosatisfacción, limita la conciencia e impide alcanzar la liberación. "Es como un ladrón que roba nuestras mejores cualidades; un fantasma que causa aflicción, infelicidad, miedo, orgullo y odio. El egocentrista está aferrado al ego, ve la vida de manera parcial y divide todo entre bueno o malo; considera que lo que le causa placer es lo adecuado y lo que le causa dolor es inadecuado. Para él los demás quedan en segundo plano y se relaciona con las personas de manera pragmática y utilitaria. Si le sirves, te toma y te trata bien; si no le sirves, te ignora. Si te le atraviesas en el camino, podría, con escaso o ningún remordimiento, llegar a destruirte. Desde esta postura onanista, es fácil olvidar que todos somos producto de nuestro roce social con las demás personas; que mucho de lo que sabemos y hacemos lo aprendimos de otros; que lo que comemos o vestimos nos llega a través de manos foráneas; que alguien nos ayudó a hablar, a caminar, a leer, a escribir. El egocéntrico olvida a esos seres a los que debemos agradecimientos que quizás nunca hemos dado. Para destruir el egocentrismo es necesario poseer una mentalidad global, holística, bajo la cual todos estamos relacionados y nadie es individual o autosuficiente, pues es realista decir que en alguna medida todos dependemos de todos. Hace falta valorar a los demás, descubrir lo mucho que nos han ayudado, y vivir desde una óptica más humilde. Conviene recordar, como dijo Sai Baba, que con el paso de los años toda la fortaleza de hoy se extinguirá, y llegada la vejez, nos tocará depender de los demás. También, para vencer, para superar el egocentrismo, debemos entrenar nuestra mente, reeducarla e inculcarle nuevos valores para que, como tierra, se haga fértil y produzca nuevos frutos. ¿Hasta qué punto vale la pena arrollar a todos para alcanzar una pequeña cuota de placer, poder y prestigio que no durará mucho? Y no se trata de convertirnos en mártires, regalar lo que poseemos o autoabandonarnos. Se trata, sí, de ser personas más justas, flexibles y nobles. Debemos tanto a tanta gente, que es muy poco razonable ignorarlos o despreciarlos. Una forma de romper el egocentrismo sería expandir nuestros requisitos de inclusión y levantar las barreras que impiden que nos acerquemos a las personas que piensan, sienten o actúan distinta a nuestras preferencias. También podemos recordar los momentos en los que estuvimos mal, enfermos, solos o desempleados, y pensar en lo que otros hicieron para acompañarnos, consolarnos, comprendernos o ayudarnos en distintas formas. Al reducir los pensamientos egoístas y aumentar los grupalistas o colectivistas, se producen resultados materiales y emocionales asombrosos que a muchos benefician. La verdadera revolución es la del amor, es la de la consciencia. Renny Yagosesky	-
-	*Los no-haceres del yo personal* La desestructuración del ego Si el no-hacer en general es la estrategia básica del brujo para penetrar en la realidad aparte y bajo la cual en última instancia quedan englobadas las diferentes áreas y técnicas como Acecho, Ensueño, etc., los no-haceres del yo personal son un área particular de trabajo, comprendida dentro de un área más grande que se denomina Acecho, y bajo la cual quedan comprendidas las prácticas cuyos efectos específicos repercuten en la desestructuración del ego individual del guerrero y por consiguiente de su visión ordinaria del mundo, las cuales como ya sabemos, son recíprocas. Se podría señalar que de hecho todas las técnicas tienden a producir ese mismo resultado lo cual es esencialmente cierto pero lo que ocurre es que, en este caso, el énfasis, el producto inmediato, repercute directamente en la experiencia vivencial del yo, en cómo se experimenta uno a sí mismo. En "Viaje Ixtlán" (uno de los libros de Castaneda más accesibles y directos en cuanto a la práctica concreta) se nos destacan tres formas principales de no-haceres del yo personal; usar a la muerte como consejera, perder la importancia y borrar la historia personal, esta última dividida a su vez en otras técnicas. Todas ellas, tienden a producir lo que en un acercamiento a la antipsiquiatría llamaríamos "la desestructuración del ego"; tal desestructuración en el mundo de un guerrero que trabajó para lograrlo, es una puerta a la libertad, mientras que en la vida de la gente común, que a veces llega por medio de una fuerte crisis emocional a ella, puede ser la puerta a la locura. Esclavos de una descripción Cuando digo ego, pretendo significar todo aquello a que nos referimos cuando decimos la palabra «yo». ¿Qué cosa es «eso»? Pues generalmente no estamos muy seguros, pero como que sentimos que eso *(yo)* se encuentra en mi cabeza, detrás de mis ojos. ¿Y el cuerpo? Del cuerpo sentimos que no es «yo» sino que es algo que «yo» posee para su uso; es decir para transportarse, mostrarse ante los demás y algunas otras cosas. Por eso digo «mi» cuerpo. ¿Y qué hay de la energía? Por ejemplo del campo de energía que es nuestro ser y que se extiende más allá de los límites de nuestra piel. De eso ni hablar. Como gentes comunes no podemos siquiera concebir tal cosa. Mucho menos sentir que tal campo es «yo». Bueno, si el ego no es mi cuerpo ni mi energía, entonces ¿qué cosa es?, ¿de qué está hecho? Respuesta absurda pero verdadera: de nada. Y si alguien lo duda que lo busque. Verá que si examinamos un cuerpo humano por dentro, encontraremos una enorme cantidad de cosas, como corazón, pulmones, cerebro, venas, sangre, glándulas entre muchas otras. Pero no encontraremos al ego. De hecho, el ego no está en el cuerpo del recién nacido, como tampoco está en el cuerpo del que ha muerto. (Pensamiento de persona sensata y muy normal): ¡Pero eso no puede ser! ¿Cómo que el ego no es nada? ¿Yo no soy nada? ¿No existo? ¡Claro que existo! ¡Yo sí existo! (En realidad quien se altera es el ego y no la totalidad de la persona). (Réplica de persona sensata aunque no tan normal): Muy bien, supongamos que existes. Pero, si tú eres un «yo» (ego) y cuando dices «yo» no te refieres a tu cuerpo, ¿entonces a qué te refieres?, ¿qué cosa eres?, ¿quién eres tú que te haces llamar a ti mismo «yo»?, ¿de qué estás hecho? (Intento de respuesta de persona normal): Pues yo, en realidad, cómo decirlo... ¡ah!, ¡ya sé! Soy una persona muy sincera. Soy el hijo de mi madre (nací de ella). Soy un buen esposo. Soy bien parecido. Soy un poco flojo. Soy tímido con las mujeres. Soy, bla, bla, bla. Soy etc., etc., etc. Correcto. El ego es todas esas cosas. El ego es esa descripción. Precisamente. El ego es una descripción. Ninguna otra cosa. Palabras, sólo palabras. No tiene realidad específica. Es más. El ego es una masa específica de nada, cuya cuasirealidad surge de nuestra insistencia en comportarnos como si fuera real. La verdad es que un ser humano no es nada de lo que contiene la descripción de su ego, aunque cree que sí lo es, en virtud de que se comporta de acuerdo a la descripción. Esto es; en virtud de sus rutinas, que son la expresión activa del contenido de la descripción que se llama ego. Lo anterior se comprueba con sólo practicar los nohaceres del yo personal. Según mi vida cotidiana y mis «haceres» yo soy así o asá. Soy capaz de tal cosa, pero no de tal otra. Sin embargo, bajo la práctica del nohacer, el practicante descubre que es capaz de realizar una enormidad de acciones que consideraba imposibles, porque no estaban contenidas en la descripción, y esto es por cierto una buena noticia. La desestructuración del guerrero El caso del Guerrero que pasa a la libertad es el caso del que se vuelve loco pero no pierde la cordura. Por eso don Juan habla del «desatino controlado» que en algunas traducciones del inglés, aparece como «locura controlada». Y es que mientras el esquizoide es arrojado a una locura que no escogió, y con la que no sabe cómo tratar, el guerrero se desestructura armoniosamente, su normalidad desaparece al mismo tiempo en que su energía, su control y sobriedad van en aumento. Conoce «el modo del guerrero» y en él se afianza para moverse en un mundo de asombro y de misterio. De desafíos y batallas. De creación. Y desde su desatino controlado el guerrero es capaz de vincularse de los modos más adecuados con el resto de la gente. Capaz hasta que lo consideren un hombre «muy sensato». Si observamos que al nacer no tenemos incorporados un ego y que ya de adulto lo tenemos, resultará evidente que lo hemos creado en alguna parte del camino. Nos vimos compelidos a creárnoslo desde la infancia, y terminamos de hacerlo cuando nos volvimos adultos. Pero así como lo formamos lo podemos desformar para después, volver a reformarlo intencionadamente. Es por ello que el acecho puede muy bien considerarse como el arte de reinventarse uno mismo. Como resultado del no-hacer, el acechador no será esclavo de una sola forma de ser, sino que será capaz de crear modos de ser novedosos para situaciones nuevas, inventándose a sí mismo y transformándose en algo nuevo cada vez que las circunstancias o su sola curiosidad se lo pidan. La conciencia de la muerte En las llamadas sociedades modernas, uno de los haceres centrales sobre los que descansa la construcción del ego de los individuos, y por extensión la construcción del «ego» de la sociedad, es la negación de la muerte. Se nos entrena desde muy pequeños para olvidar que vamos a morir. Ese olvido naturalmente alivia parte de nuestro aprendido miedo a lo desconocido, pero nos cobra el altísimo precio de hacernos también olvidar la naturaleza mágica de la vida. La negación social de la muerte es un rasgo particular de la cultura europea y sus ámbitos de dominación. Pero no es en modo alguno universal. Los pueblos precolombinos en general y los antiguos toltecas en particular, hicieron de la conciencia de la muerte uno de los valores básicos que regían su vida, tanto en lo social como en lo individual. La costumbre primermundista de comprar «seguros de vida», pagar el costo del propio sepelio en abonos, heredar la propiedad al morir, y el mismo shock tan violento que produce percibir de cerca la muerte de alguien, son algunos ejemplos que muestran hasta qué punto se nos entrena para considerarnos inmortales. El papel de las religiones vendiendo diferentes tipos de cielos y resurrecciones en las que habremos de trascender a la muerte, es fundamental en la conspiración del olvido. Si bien este tipo de religiosidad no es exclusiva de occidente, es en occidente, bajo la lógica del consumismo, donde su carácter negador de la muerte cobra mayor énfasis y eficiencia. Hacer donativos a la iglesia, aunque sea sólo en los casamientos y bautizos, es una forma más o menos inconsciente de «comprarse un terrenito» en el cielo. Aun si consideramos religiones orientales como la hindú. Podemos observar que cuando vertientes de la misma como el Yoga penetran a occidente la reencarnación se constituye en uno de los puntos de mayor atractivo para los consumidores occidentales, mientras que sus aspectos más sutiles como el silencio interior o la práctica de una vida sencilla, sean apenas perceptibles. De hecho estamos dispuestos a pagar casi cualquier precio por el engaño de la inmortalidad. Y es que la muerte es el misterio. Es lo desconocido. Y se nos ha enseñado a temer el misterio y a negar lo desconocido. Es raro, hemos aprendido a olvidar lo único que realmente es seguro en nuestra vida: la muerte. En el fondo del asunto es el ego quien teme a la muerte, y con justa razón. Ante la muerte, el ego se reduce a lo que siempre fue: nada. Porque la muerte no es la negación de la vida sino la negación del ego. La vida en cambio se sustenta con la muerte. La vida de nuestros cuerpos se nutre con la muerte de animales y plantas, del mismo modo que éstos se nutren de nuestra propia muerte. Así, en tanto que ego y muerte son antitéticos, la conciencia de la muerte representa uno de los caminos para llevarnos en vida más allá de las fronteras del ego. Mientras que el ego no tiene modo de tratar con el hecho de nuestra mortalidad, nuestro cuerpo como campo de energía conoce intrínsecamente su destino. Nuestro otro yo puede tratar directamente con el misterio e interactuar con lo desconocido, sin que la nocomprensión a nivel racional lo amilane. Así, la conciencia de la muerte es uno de los accesos a la Conciencia de Ser: somos seres luminosos; somos un campo de energía, no un ego. Esa conciencia intrínseca sólo puede ser recuperada fuera del mundo de las palabras. Como la Recapitulación, se trata de un recuerdo del cuerpo, más cercano al sentimiento que a la razón. Precisamente porque la inmortalidad es uno de los haceres estructuralmente básicos del hombre común, su nohacer correspondiente la conciencia de la muerte es una de las técnicas fundamentales en el camino del guerrero. Y es que por otra parte, sobre el hacer de la inmortalidad descansan a su vez, la mayoría de los haceres más desgastantes del ego y sus rutinas. La importancia personal sólo es posible si nos sentimos inmortales. Los haceres más comunes de un inmortal se revelan como verdaderas monstruosidades a la luz de nuestra mortalidad. Porque nos sentimos inmortales nos permitimos: Postergar para un mañana inexistente las decisiones y acciones que sólo hoy podríamos ejecutar. Reprimir nuestros afectos, negándonos a expresarlos, olvidando que el único tiempo para tocar, acariciar y encontrarse es un hoy, que en cualquier caso será muy breve. No apreciar la belleza y aprender a verlo todo «feo». (Imaginemos la belleza de la flor, para el que nunca más podrá verla). Defender nuestra imagen. Abandonarnos a sentimientos de odio, rencor, ofensa y mezquindades varias. Preocuparnos por pequeñeces hasta el punto de la depresión y la angustia. Nos quejamos, somos impacientes, nos sentimos derrotados, etcétera. Un mortal consciente no se puede permitir semejante desperdicio de su tiempo único, breve e irrepetible sobre la tierra. Por eso un mortal consciente es un guerrero, que hace de cada acto un desafío. El desafío de beberse el tuétano de la vida en cada instante. El desafío de vivir tan digna e impecablemente su momento como su poder se lo permita. Un mortal disfruta y saborea el valor de cada momento precioso, porque sabe con toda certeza que la muerte lo acecha y qué su cita con ella habrá de cumplirse sin lugar a dudas. Como la muerte lo puede tocar en cualquier momento, un guerrero se da por muerto de antemano y considera a cada acto "su último acto sobre la tierra" y en consecuencia, trata de que sea lo mejor de sí mismo. Naturalmente, los actos de un ser que a la luz de su muerte inminente está dando lo mejor de sí mismo en cada acto, tienen un poder especial. Tienen una fuerza y un sabor que no pueden compararse con las aburridas repeticiones de un mortal. Es por ello que el guerrero hace de su conciencia de la muerte, la piedra de toque de todo su conocimiento y de toda su lucha. Así, en lugar de apoyarse en los valores vacíos y abstractos del que cree que no va a morir nunca, se apoya en lo único verdaderamente seguro que existe en la vida: la muerte. Como mencionábamos antes, llegar a la conciencia de la muerte no es asunto de reflexión. No es una idea en la cabeza, sino un fenómeno de conciencia corporal. La conciencia de la muerte radica en el lado izquierdo de la conciencia; es uno de los aspectos de la conciencia del otro yo y sólo mediante la práctica del nohacer puede ser rescatada. La técnica de usar a la muerte como consejera es uno de los no-haceres que puede uno utilizar para rescatar esta conciencia, además de que nos permite abordar nuestros asuntos cotidianos desde una perspectiva mucho más sobria, eficiente y realista que la del hombre común. Victor Sanchez "Las enseñanzas de Don Carlos"
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2011-03-11T01:44:00.000-08:00

LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN

EL HOMBRE DE CONOCIMIENTO 1. El Conocimiento 2. El Camino del Conocimiento 3. Camino con corazón 4. Los cuatro enemigos del Hombre de Conocimiento
"Ser Hombre de Conocimiento no es un fin, es un proceso. Uno no es nunca en realidad un Hombre de Conocimiento. Más bien, uno se hace Hombre de Conocimiento por instantes muy cortos. Un Hombre de Conocimiento es alguien que ha seguido de verdad las penurias de aprender. Un hombre que, sin apuro, sin vacilación ha ido lo más lejos que puede en desenredar los secretos del poder y del Conocimiento. Un hombre va al saber como a la guerra: bien despierto, con miedo; con respeto y con absoluta confianza. Ir en cualquier otra forma al saber o a la guerra es un error, y quien lo comete vivirá para lamentar sus pasos. El miedo es el primer enemigo natural que un hombre debe derrotar en el camino del saber. Lo malo de hacer preguntas es que lo que queremos averiguar nunca se revela cuando uno lo pide. Podemos saber sin palabras o incluso sin pensamientos. El conocimiento y el lenguaje son cosas separadas. No estamos acostumbrados a esta clase de vida; por eso las señales se nos escapan. El hombre se ocupa demasiado de si mismo. Ese es el problema. Y eso produce una tremenda fatiga. Uno ha de buscar y ver las maravillas que le rodean. Caso contrario se cansara de mirarse a si mismo, y el cansancio le hará sordo y ciego a todo lo demás." El ego nos ha vuelto mecánicos. Las reacciones ante las impresiones que nos llegan, son totalmente mecánicas, porque así es como estamos "programados". Somos criaturas cargadas de hábitos y rutinas. Asimismo nuestro entorno social nos hace creer que somos libres, si bien en realidad no lo somos tanto, porque pocas veces podemos decidir por nuestra cuenta. Hay demasiados elementos dentro de nuestra psicología que condicionan nuestra conducta; demasiadas ideas preconcebidas enquistadas dentro de nosotros, acerca de lo que nos rodea, de lo que somos, de lo que nos gustaría ser; y eso nos impide ver la realidad y expresarnos de manera natural. No es muy difícil darse cuenta de ello por uno mismo; basta con auto-observarse un poco durante el día, para estudiar las reacciones que tenemos. Podremos ver entonces, que en la mayoría de situaciones, aunque aparentemente parece que escogemos libremente el actuar de una forma u otra, veremos que hay algo dentro de nosotros que condiciona nuestros actos. Si nos fijamos veremos que no siempre hacemos ni pensamos lo que queremos. Esta es la manera como vivimos; como vive el Hombre Común; como una marioneta gobernada por toda esa carga que llevamos en nuestro interior, es decir por el Ego, que se constituye de nuestros miedos, culpabilidades, codicia, ira, envidia, orgullo, lujuria, etc. ... e innumerables defectos más que tienen atrapada a nuestra esencia más pura, la Conciencia. Todo eso conlleva muchas tensiones, sufrimientos, incongruencias internas. A menudo nos encontramos que estamos haciendo algo, pero entonces entra la mente y nos dice que deberíamos estar haciendo otra cosa y mientras, el cuerpo está deseando hacer otra distinta. Al final el desgaste energético es enorme. Podremos darnos cuenta de que no hay una uniformidad absoluta dentro de nosotros, un equilibrio, una autoridad interna. ¿Porque no podemos dejar de pensar? ¿Por qué no somos coherentes, y ahora pensamos una cosa y a los cinco minutos lo vemos de forma distinta? Pues porque en realidad, no somos una unidad. Hay miles de elementos en nuestro interior, que piensan, sienten y actúan por nosotros. Pero existe la posibilidad de cambiar. Se puede dejar de transitar por la vida con la conciencia dormida; se puede dejar de ser un hombre común para convertirse en Hombre de Conocimiento. El Hombre de Conocimiento es aquel que un buen día, oyó a su Conciencia que le susurraba a su corazón que había cosas que no encajaban con la descripción que tenía del mundo. Es aquel que al darse cuenta de que vivía experiencias que no eran compatibles con su "programa psicológico", empezó a plantearse si existirían respuestas para tantos misterios. Entonces empezó a buscar esas respuestas. Aunque seguía encadenado dentro de la "caverna" de Platón, empezó a girar la cabeza hasta que encontró la Luz. La luz no es otra cosa que el Conocimiento. El único punto de referencia que puede ayudar al Hombre Común a convertirse en Hombre de Conocimiento, es decir, a ver el mundo de forma distinta, a darse cuenta que está dormido y encadenado detrás de una barrera racional que le hace confundir la realidad con una mera representación de ésta.
	El Conocimiento El Conocimiento, esa Sabiduría Universal, ha sido difundido a través de la Filosofía Perenne a lo largo de los siglos y de las diferentes culturas. No es para el intelecto, sino para el corazón, que es donde reside la Conciencia. No debe ser entendido o racionalizado, sino experimentado y comprendido. En ocasiones ha permanecido oculto, accesible solamente a unos pocos eruditos que podían interpretar los signos y las claves bajo los cuales se le protegía del hombre común. De este modo, en muchas sociedades, el Conocimiento era transmitido de forma secreta solo a los discípulos que habían desarrollado ciertas aptitudes internas que permitieran su comprensión. Sin embargo no siempre fue así, de hecho muchos maestros ya vinieron en su momento a dar públicamente el Conocimiento. Vinieron a explicar exactamente lo mismo aunque con distintos matices en función de cada cultura. Pero en ningún caso vinieron a fundar religiones ni sectas. Lo que ocurrió, es que fueron mal interpretados por el pueblo, por el hombre común. No se comprendió su mensaje porque se trató de entender desde detrás de la barrera racional, y eso no permitió ver el "noumeno" del que habla Kant. A la larga solo generó creyentes y ateos, que al fin y al cabo son dos caras de la misma ignorancia. Creer, no lleva a ningún lado, solo genera más cadenas y dependencias psicológicas. El Conocimiento, insistimos, no es para creerlo, sino que tiene la finalidad de estructurar dentro de nosotros cómo funciona todo; para que cada uno por sí mismo, cuando viva una experiencia, pueda reconocerla, pueda asimilarla y comprenderla, convirtiendo ese conocimiento en algo propio, personal y verdadero dentro de sí mismo, es decir, en Sabiduría. Por ejemplo, si hablamos del cuerpo de ensueño, de la posibilidad de salir del cuerpo y hacer viajes astrales, no es para que lo racionalicemos, ya que solo nos daría la opción de creerlo o no creerlo, opinar, debatirlo. Eso no nos conduciría a nada. La finalidad de transmitir el Conocimiento es para que si alguien tiene una experiencia de ese tipo, y se ve conscientemente fuera del cuerpo y se da cuenta de que es él mismo y es capaz de pensar, de sentir y de moverse de un sitio a otro, sepa reconocer lo que le está ocurriendo, y pueda comprenderlo. Entonces, para esa persona el conocimiento ha dejado de ser algo meramente intelectual. Se ha convertido en sabiduría, porque sabe por sí mismo que la posibilidad de salir fuera del cuerpo es una realidad. Y aunque venga el científico más experto a discutírselo, uno sabe que es verdad. Pero entonces, se dará cuenta de que es su verdad, y no la puede transmitir a nadie, en cualquier caso, puede dar la teoría y las prácticas para que otra persona llegue a experimentarlo por sí misma. Esa es la finalidad de una Escuela de Conocimiento: dar los medios para que cada uno encuentre la verdad dentro de sí mismo. Cuando uno empieza a tener las claves, se da cuenta de que realmente el Conocimiento es universal y que es tan antiguo como el Mundo; porque está presente en todas las culturas y en todas las épocas. Podemos ver los mismos símbolos en Egipto que en una catedral gótica, en una escultura griega que en una pirámide de la cultura Maya, Azteca o Incas, o en el Tibet, en la India o en China, etc.… incluso en la Biblia y el Antiguo Testamento existen los mismos símbolos que en el Corán, la Thorá o que en las palabras de Budha.
El Camino del Conocimiento Iniciar el Camino del Conocimiento, implica empezar a rebelarse contra el estado en que nos encontramos. Se trata de iniciar una revolución contra todo lo establecido, pero no afuera, sino dentro de nosotros; este es el gran secreto. Hay mucha gente que se da cuenta de como está el mundo, y sienten esa necesidad de rebelarse, de cambiar las circunstancias, pero canalizan mal esa rebeldía y enfocan todo su esfuerzo hacia afuera, se afilian a tal o cual grupo, o simplemente deciden vestir de determinada manera para mostrar su disconformidad con lo establecido, y está bien, no es que estemos en contra de eso, podrán ayudar a alguna causa concreta, pero jamás lograrán de verdad, cambiar el fondo de la cuestión, es decir a sí mismos. Hay una ley cósmica, conocida como la "Ley de Analogías", que dice que como es adentro es afuera y como es arriba es abajo, es decir que el estado actual del planeta, no es más que el reflejo del interior de cada uno de los individuos que lo habitamos, y de la misma manera nuestro entorno más cercano no es más que el reflejo de nuestro interior. Por lo tanto, para cambiar el mundo, es necesario que todos sus habitantes o gran parte de ellos, cambien internamente. De hecho existen experiencias al respecto. A veces se han hecho experimentos en los que determinados grupos han estado haciendo trabajos conjuntos de meditación durante unos días, y en esa ciudad ha bajado el número de actos delictivos, por ejemplo. Así pues, para cambiar nuestro mundo, hay que empezar por cambiarse a uno mismo. Y pueden estar seguros que cuando uno empieza a transformarse, cambia su estado interior, cambia su vibración energética, aumenta su nivel de Ser y en consecuencia se empiezan a generar y a atraer circunstancias nuevas afines a su nuevo estado. Es cierto que cambiarse a sí mismo no es cosa fácil, pero está al alcance de cualquier persona que anhele hacerlo. A partir de ahí, solo se requiere de otra cosa más: adoptar la Actitud del Guerrero. Para convertirse en Hombre de Conocimiento se necesita ser guerrero, revolucionario. Se trata de empezar a liberarse de las cadenas de las que habla Platón y salir de la caverna. Pero cuando uno elimina su "programa psicológico", ya no hay nada que le dicte cómo tiene que actuar, ni qué tiene qué pensar, ni qué tiene que sentir; uno empieza a ser libre, y eso no es sencillo, ya que implica pensar por uno mismo, tomar decisiones. Por lo tanto asumir la responsabilidad hasta la última consecuencia de esas decisiones, y para eso se necesita ser osado y valiente. Ser guerrero no define ninguna característica externa, no tiene nada que ver con la edad, ni con el sexo, ni con el aspecto físico. Puede serlo una dulce abuela de 70 años, o un joven de 16. Ser guerrero es una actitud, es una resolución interior, es un modo de vida. Se trata de tomar el compromiso con uno mismo. Y solo con eso, ya se empiezan a mover cosas y a generar circunstancias nuevas.
-	*Camino con corazón* El camino del conocimiento, como cualquier otro camino de espiritualidad, es ya de por sí radical y exigente como para poder seguirlo a la fuerza, contra voluntad. Se podrá seguir, y muchos mal dirigidos así lo intentan, pero no dará los frutos prometidos. El camino quedará en pura ascesis, en moral, pero no llevará al conocimiento. Don Juan Matus es de claridad meridiana a este respecto: "Cualquier opción es un camino entre cantidades de caminos. Por eso debes tener siempre presente que un camino es sólo un camino; si sientes que no deberías seguirlo, no debes seguir bajo él bajo ninguna condición. Para tener esa claridad debes llevar una vida disciplinaria. Sólo entonces sabrás que un camino es nada más que un camino, y no hay afrenta, ni para ti ni para otros, en dejarlo si eso es lo que tu corazón de dice. Tu decisión de seguir en el camino o de dejarlo debe estar libre de miedo y de ambición. Mira cada camino de cerca y con intención. Pruébalo tantas veces como consideres necesario. Luego hazte a ti mismo, y a ti solo, una pregunta. Es una pregunta que sólo se hace un hombre muy viejo. Mi maestro me habló de ella una vez cuando yo era joven y mi sangre era demasiado vigorosa para que yo la entendiera. Ahora si la entiendo. Te diré cual es: ¿tiene corazón este camino? Si la respuesta es no, tu mismo lo sabrás y deberás entonces escoger otro camino. Todos los caminos son lo mismo: no llevan a ningún lado. Puedo decir que en mi propia vida he recorrido caminos largos, largos, pero no estoy en ninguna parte. Ahora tiene sentido la pregunta de mi benefactor. Si tiene corazón, el camino es bueno; si no, de nada sirve. Aunque ningún camino lleve a ninguna parte, unos tienen corazón y otros no. Unos hacen gozoso el viaje; mientras lo sigas, eres uno con él. Otros te harán maldecir tu vida. Unos te hacen fuerte; otros te debilitan. Cualquiera puede saber si un camino tiene corazón o no. El problema es que nadie se hace la pregunta y cuando uno por fin se da cuenta de que ha tomado un camino sin corazón, el camino está ya a punto de matarlo. En estas circunstancias muy pocos hombres puede pararse a considerar, y más pocos aún pueden dejar el camino." *"Las enseñanzas de Don Juan"* "Siempre hay que escoger el camino con corazón para estar lo mejor posible, quizá para poder reír todo el tiempo." Y para escogerlo tiene que estar libre de ambición y de miedo. Para una vez escogido, recorrerlo con corazón: un camino de corazón y con corazón. No es el camino en sí lo que es importante. Cualquier camino no será nada más que un camino entre cantidad de caminos. Al final de cuentas un camino es un método, una disciplina, un comportamiento, hasta el punto que cualquier cosa puede ser un camino. Y en tal sentido, todos los caminos son iguales, en sí mismos considerados no llevan a ninguna parte. Son lo que son, y nada más: puros medios. El secreto está en que el camino sea sabio y adecuado para uno, tenga corazón, y en la forma de seguirlo, con sobriedad y serenidad, sin tensión, morbidez ni obsesiones. Aún el mejor camino, vivido con ansiedad y preocupación, resulta una trampa. El camino del conocimiento es el camino por excelencia de la sobriedad. Y la sobriedad no es otra cosa que la realidad tal cual es. Cualquier cosa que se le añada termina sobrando porque la impide. *"Un camino de corazón"* *Por J. Amando Robles*
Los cuatro enemigos del Hombre de Conocimiento Cualquiera puede tratar de llegar a ser Hombre de Conocimiento; muy pocos llegan a serlo, pero es natural. Los enemigos que un hombre encuentra en el camino para llegar a ser un Hombre de Conocimiento son formidables, de verdad poderosos. Cuando un hombre empieza a aprender, nunca sabe lo que va a encontrar. Su propósito es diferente; su intención es vaga. Espera recompensas que nunca llegarán, pues no sabe nada de los trabajos que cuesta aprender. Pero uno aprende así, poquito a poquito al comienzo, luego más y más. Y sus pensamientos se dan de topetazos y se hunden en la nada. Lo que se aprende no es nunca lo que uno creía. Y así se comienza a tener miedo. El conocimiento no es nunca lo que uno se espera. Cada paso del aprendizaje es un atolladero, y el miedo que el hombre experimente empieza a crecer sin misericordia, sin ceder. Su propósito se convierte en un campo de batalla. Y así ha tropezado con el primero de sus enemigos naturales: ¡El miedo!. Un enemigo terrible: traicionero y enredado como los cardos. Se queda oculto en cada recodo del camino, acechando, esperando. Y si el hombre, aterrado en su presencia, echa a correr, su enemigo habrá puesto fin a su búsqueda. - ¿Qué le pasa al hombre si corre por miedo? - Nada le pasa, sólo que jamás aprenderá. Nunca llegará a ser un hombre de conocimiento. Llegará a ser un maleante, o un cobarde cualquiera, un hombre inofensivo, asustado; de cualquier modo, será un hombre vencido. Su primer enemigo habrá puesto fin a sus ansias. - ¿Y qué se puede hacer para superar el miedo? - La respuesta es muy sencilla. No debe correr. Debe desafiar a su miedo, y pese a él debe dar el siguiente paso en su aprendizaje, y el siguiente, y el siguiente. Debe estar lleno de miedo, pero no debe detenerse. ¡Esa es la regla! Y llega un momento en que su primer enemigo se retira. El hombre empieza a sentirse seguro de sí. Su propósito se fortalece. Aprender no es ya una tarea aterradora. Cuando llega ese momento gozoso, el hombre puede decir sin duda que ha vencido a su primer enemigo natural. - ¿Ocurre de golpe, Don Juan, o poco a poco? - Ocurre poco a poco, y sin embargo el miedo se conquista rápido y de repente. - ¿Pero no volverá el hombre a tener miedo si algo nuevo le pasa? - No. Una vez que un hombre ha conquistado el miedo, está libre de él por el resto de su vida, porque a cambio del miedo ha adquirido la claridad.: una claridad de mente que borra el miedo. Para entonces un hombre conoce sus deseos; sabe como satisfacer esos deseos. Puede prever los nuevos pasos del aprendizaje, y una claridad nítida lo rodea todo. El hombre siente que nada está oculto. Y así ha encontrado su segundo enemigo: ¡La claridad!. Esa claridad de mente, tan difícil de obtener, dispersa el miedo, pero también ciega. Fuerza al hombre a no dudar nunca de sí. Le da la seguridad de que puede hacer cuanto se le antoje, porque todo lo que ve lo ve con claridad. Y tiene valor porque tiene claridad, y no se detiene en nada porque tiene claridad. Pero todo eso es un error: es como si viera algo claro pero incompleto. Si el hombre se rinde a esa ilusión de poder, ha sucumbido a su segundo enemigo y será torpe para aprender. Se apurará cuando debía ser paciente, o será paciente cuando debería apurarse. Y tonteará con el aprendizaje, hasta que termine incapaz de aprender nada más. - ¿Qué pasa con un hombre derrotado en esa forma, don Juan? ¿Muere en consecuencia? - No, no muere. Su segundo enemigo nomás ha parado en seco sus intentos de hacerse hombre de conocimiento; en vez de eso, el hombre puede volverse un guerrero impetuoso, o un payaso. Pero la claridad que tan caro ha pagado no volverá a transformarse en oscuridad y miedo. Será claro mientras viva, pero ya no aprenderá ni ansiará nada. - Pero ¿qué tiene que hacer para evitar la derrota? - Debe hacer lo que hizo con el miedo: debe desafiar su claridad y usarla sólo para ver, y esperar con paciencia y medir con tiento antes de dar otros pasos; debe pensar, sobre todo, que su claridad es casi un error. Y vendrá un momento en que comprenda que su claridad era sólo un punto delante de sus ojos. Y así habrá vencido a su segundo enemigo, y llegará a una posición donde nada puede ya dañarlo. Esto no será un error ni tampoco una ilusión. No será solamente un punto delante de sus ojos. Ese será el verdadero poder. Sabrá entonces que el poder tanto tiempo perseguido es suyo por fin. Puede hacer con él lo que se le antoje. Su aliado está a sus órdenes. Su deseo es la regla. Ve claro y parejo todo cuanto hay alrededor. Pero también ha tropezado con su tercer enemigo: ¡El poder! El poder es el más fuerte de todos los enemigos. Y naturalmente, lo más fácil es rendirse; después de todo, el hombre es de veras invencible. Él manda; empieza tomando riesgos calculados y termina haciendo reglas, porque es el amo del poder. Un hombre en esta etapa apenas advierte que su tercer enemigo se cierne sobre él. Y de pronto, sin saber, habrá sin duda perdido la batalla. Su enemigo lo habrá transformado en un hombre cruel, caprichoso. - ¿Perderá su poder? - No, nunca perderá claridad ni su poder. - Entonces, ¿qué le distinguirá de un hombre de conocimiento? - Un hombre vencido por el poder muere sin saber realmente como manejarlo. El poder es solamente una carga sobre su destino. Un hombre así no tiene dominio de sí mismo, ni puede decir cómo ni cuando usar su poder. - La derrota a manos de cualquiera de estos enemigos, ¿es definitiva? - Claro que es definitiva. Cuando uno de estos enemigos vence a un hombre, no hay nada que hacer. - ¿Es posible, por ejemplo, que el hombre vencido por el poder vea su error y se corrija? - No. Una vez que un hombre se rinde, está acabado. - ¿Pero si el poder lo ciega temporalmente y luego él lo rechaza? - Eso quiere decir que la batalla sigue. Quiere decir que todavía está tratando de volverse hombre de conocimiento. Un hombre está vencido sólo cuando ya no hace la lucha y se abandona. - Pero entonces, Don Juan, es posible que un hombre se abandone al miedo durante años, pero finalmente lo conquiste - No, eso no es cierto. Si se rinde al miedo, nunca lo conquistará, porque se asustará de aprender y no volverá a hacer la prueba. Pero si trata de aprender durante años, en medio de su miedo, terminará conquistándolo, porque nunca se ha abandonado a él en realidad. - ¿Cómo puede vencer a su tercer enemigo, Don Juan? - Tiene que desafiarlo, con toda intención. Tiene que llegar a darse cuenta de que el poder que aparentemente ha conquistado no es nunca suyo en verdad. Debe tenerse a raya a todas horas, manejando con tiento y con fe todo lo que ha aprendido. Si puede ver que, sin control sobre sí mismo, la claridad y el poder son peores que los errores, llegará a un punto en el que todo se domina. Entonces sabrá cómo y cuando usar su poder. Y así habrá vencido a su tercer enemigo. El hombre estará, para entonces, al fin de su travesía por el camino del conocimiento, y casi sin advertencia tropezará con su último enemigo: ¡La vejez!. Este enemigo es el más cruel de todos, el único al que no se puede vencer por completo; el enemigo al que solamente podrá ahuyentar por un instante. Este es el tiempo en que un hombre ya no tiene miedos, ya no tiene claridad impaciente; un tiempo en que todo su poder está bajo control, pero también el tiempo en que siente un deseo constante de descansar. Si se rinde por entero a su deseo de acostarse y olvidar, si se arrulla en la fatiga, habrá perdido el último asalto, y su enemigo lo reducirá a una débil criatura vieja. Su deseo de retirarse vencerá toda su claridad, su poder y su conocimiento. Pero si el hombre se sacude el cansancio y vive su destino hasta el final, puede entonces ser llamado hombre de conocimiento, aunque sea sólo por esos momentitos en que logra ahuyentar al último enemigo, el enemigo invencible. Esos momentos de claridad, poder y conocimiento, son suficientes. Ilustraciones de Susan Seddon-Boulet Lo malo de hacer preguntas es que lo que queremos averiguar nunca se revela cuando uno lo pide. Siempre que un hombre se propone aprender debe trabajar arduamente. Los límites de su aprendizaje están, sin embargo, determinados por su propia naturaleza. El hombre vive solo para aprender. nada en este mundo es un regalo: todo cuanto hay que aprender debe aprenderse por el camino difícil. Ser hombre de conocimiento no es un fin, es un proceso. Uno no es nunca en realidad un hombre de conocimiento. Más bien, uno se hace hombre de conocimiento por instantes muy cortos. Cuando un hombre empieza a aprender, nunca sabe lo que va a encontrar. Su propósito es obscuro; su intención es vaga. Espera recompensas que nunca llegarán, pues no sabe nada de los trabajos que cuesta aprender. Pero uno aprende así, poquito a poquito al comienzo, luego más y más. Lo que se aprende no es nunca lo que uno creía. Y así comienza a tener miedo. Cada paso del aprendizaje es un problema y el miedo empieza a crecer sin misericordia, sin ceder. Y así ha tropezado con el primero de sus enemigos naturales: ¡el miedo!. Un enemigo terrible: traicionero y enredado. Se queda oculto en cada recodo del camino, acechando, esperando. Si el hombre, aterrado en su presencia, echa a correr, su enemigo habrá puesto fin a su búsqueda. No hay nada malo en tener miedo. Cuando uno teme, ve las cosas en forma distinta. Una de las fuerzas más grandes en la vida es el miedo pues nos impulsa a aprender. Al hombre que corre por miedo nada le pasa, sólo que jamás aprenderá. Nunca llegará a ser hombre de conocimiento; llegará a ser hombre inofensivo, asustado; de cualquier modo, será un hombre vencido. Su primer enemigo habrá puesto fin a sus ansias de saber. La respuesta para superar el miedo es muy sencilla. No debes correr. Debes desafiar a tu miedo y pese a él debes dar el siguiente paso en tu aprendizaje, y el siguiente, y el siguiente. Debes estar lleno de miedo, pero no debes detenerte. ¡Esa es la regla! Y llega un momento en que tu primer enemigo se retira. El hombre empieza a sentirse seguro de sí. Su propósito se fortalece. Aprender no es ya una tarea aterradora, ocurre poco a poco; y, sin embargo, el miedo se conquista rápido y de repente. Una vez que el hombre ha conquistado el miedo, está libre por el resto de su vida, porque cambio del miedo ha adquirido la claridad: una claridad de mente que borra el miedo. Para entonces, un hombre conoce sus deseos y sabe satisfacerlos. Puede prever los nuevos pasos del aprendizaje, y una claridad nítida lo rodea todo. Siente que nada está oculto. "Y así ha encontrado a su segundo enemigo: ¡la claridad!. Esa claridad de mente, tan difícil de obtener, dispersa el miedo, pero también ciega. Fuerza al hombre a no dudar nunca de sí. Le da la seguridad de que puede hacer cuanto se le antoje, porque todo lo que ve lo ve con claridad. Y tiene valor porque tiene claridad, y no se detiene ante nada. Por todo eso es un error; es como si viera algo claro pero incompleto. Si el hombre se rinde a esa ilusión de poder, ha sucumbido a su segundo enemigo y ser para aprender. Se apurará cuando debía ser paciente, o será paciente cuando debería apurarse. Y tonteará con el aprendizaje, hasta que termine incapaz de aprender nada más. Si un hombre es derrotado por su segundo enemigo parará en seco sus intentos de hacerse hombre de conocimiento; en vez de eso, puede volverse un guerrero impetuoso, o un payaso. Pero la claridad que tan caro ha pagado no volverá a transformarse en oscuridad y miedo. Será claro mientras viva, pero ya no aprenderá ni ansiará nada más. Para evitar la derrota debe hacer lo que hizo con el miedo: desafiar su claridad y usarla sólo para ver, y esperar con paciencia y medir con tiento antes de dar otros pasos; debe pensar, sobre todo, que su claridad es casi un error y vendrá un momento en que comprenda que ella era sólo un punto delante de sus ojos. Así habrá vencido a su segundo enemigo y llegará a una posición donde nada puede ya dañarlo. Esto no será un error ni tampoco una ilusión. Ve claro y parejo todo cuanto hay alrededor. Pero también ha tropezado con su tercer enemigo: ¡el poder!. Puede hacer con él lo que se le antoje. Su aliado está a sus órdenes. Su deseo es la regla. El poder es el más fuerte de todos los enemigos. Y naturalmente, lo más fácil es rendirse; después de todo, el hombre es de veras invencible. El manda; empieza tomando riesgos calculados y termina haciendo reglas, porque es el amo del poder. Un hombre en esta etapa apenas advierte que su tercer enemigo se cierne sobre él. Y de pronto, sin saber, habrá sin duda perdido la batalla. Su enemigo lo habrá transformado en un hombre cruel, caprichoso. Nunca perderá, sin embargo, su claridad ni su poder. Un hombre vencido por el poder muere sin saber realmente como manejarlo. El poder es sólo una carga sobre su destino. Un hombre así no tiene dominio de sí mismo, ni puede decidir como ni cuando usar su poder. Una vez que un hombre se rinde, está acabado. Pero si el poder lo ciega temporalmente y luego él lo rechaza, quiere decir que la batalla sigue, que todavía está tratando de volverse hombre de conocimiento. Un hombre está vencido sólo cuando ya no lucha y se abandona. Para vencer a su tercer enemigo: el poder, tiene que desafiarlo, con toda intención. Tiene que llegar a darse cuenta de que el poder que aparentemente ha conquistado no es nunca suyo en verdad. Debe tenerlo a raya a todas horas, manejando con tiento y con fe todo lo que ha aprendido. Si puede ver que, sin control sobre sí mismo, la claridad y el poder son peores que los errores, llegará a un punto en el que todo se domina. Entonces sabrá cómo y cuándo usar su poder. Y así habrá vencido a su tercer enemigo. El hombre estará, para entonces, al fin de su travesía por el camino del conocimiento, y casi sin advertencia tropezará con su último enemigo: ¡la vejez!. Este enemigo es el más cruel de todos, el único al que no se puede vencer por completo; el enemigo al que solamente podrá ahuyentar por un instante. Este es el tiempo en que un hombre ya no tiene miedos, ya no tiene claridad impaciente; un tiempo en que todo su poder está bajo control, pero también el tiempo en que se siente un deseo constante de descansar. Si se rinde por entero a su deseo de acostarse y olvidar, si se arrulla en la fatiga, habrá perdido el último asalto, y su enemigo lo reducirá a una débil criatura vieja. Su deseo de retirarse vencerá todo su conocimiento, su claridad y su poder. Pero si el hombre se sacude el cansancio y vive su destino hasta el final, pude entonces ser llamado hombre de conocimiento, aunque sea tan solo por esos momentitos en que logra ahuyentar al último enemigo, el enemigo invencible. Esos momentos de claridad, poder y conocimiento son suficientes.
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"Un camino de corazón" *por J. Amando Robles* - -
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