LA VIA CHAMANICA

LA VIA CHAMANICA 1. El método de Don Juan 2. Las categorías de instrucción 3. Las técnicas de los chamanes 4. El uso de las hierbas psicotrópicas 5. El encuentro con los "enemigos naturales"
"Para don Juan, pues, la realidad de nuestra vida diaria consiste en un fluir interminable de interpretaciones perceptuales que nosotros, como individuos que comparten una membrecía específica, hemos aprendido a realizar en común. La idea de que las interpretaciones perceptuales que configuran el mundo tienen un fluir es congruente con el hecho de que corren sin interrupción y rara vez, o nunca, se ponen en tela de juicio. De hecho, la realidad del mundo que conocemos se da a tal grado por sentada que la premisa básica de la brujería, la de que nuestra realidad es apenas una de muchas descripciones, difícilmente podría tomarse como una proposición seria." Introducción de Viaje a Ixtlán La Vía Chamánica está a la altura de las otras vías espirituales como la del Zen o el Sufismo. Todas las vías espirituales conducen al mismo centro. El chamanismo, una forma arcaica y arquetípica del conocimiento humano, es como un viaje que no tiene fin. En estos tiempos y para muchos intelectuales o escépticos, es casi una búsqueda de la esencia de un saber o conocimiento legendario, pero para otras personas, más abiertas a la aventura es algo como un rescate a través del tiempo. Todas las tradiciones místicas, orientales y occidentales, reconocen la existencia de cosas que pueden ser "sentidas" pero no descritas. Existen ciertas cualidades básicamente intrínsecas de la experiencia sensorial que hacen casi imposible o imposible su expresión a través de la palabra. Y esto parece ser algo muy íntimo para cada persona. El Chamanismo puede definirse desde diferentes ángulos y muchos aspectos y también desde los particularismos regionales o culturales. Para Mircea Elliade, "El Chamanismo es una de las más antiguas tradiciones humanas. Su concepción del hombre y de la realidad se encuentra en todos los continentes del planeta, situado en el origen de los principales sistemas religiosos y espirituales del mundo." Describe la tarea del chamán como producir algo de un orden completamente nuevo, una realidad ajena a nuestro mundo que, sin embargo, constituye una parte completa de nuestro mundo natural "profano". El análisis académico del Chamanismo sigue siendo el estudio racional de lo irracional, es decir, un contrasentido. No olvidemos nunca que se trata de experiencia. También se define como un método de curación por éxtasis siendo un conjunto de técnicas que apuntan a activar, mantener e interpretar experiencias y estados del imaginario. Distingamos el éxtasis, que mira hacia el exterior, del enastasis, vuelto hacia el interior, inducido, por ejemplo, por técnicas de meditaciones. Recientes investigaciones en psicología y en fisiología demostraron empíricamente el papel del imaginario en la construcción del síntoma patológico y en la recuperación fisiológica. Las implicaciones de la física cuántica, de la metafísica y de la psicología profunda, se juntan con las Vías del Conocimiento Sagrado y la sabiduría del hombre del alba de la humanidad'. Se asiste hoy a una renovación del interés por esta superior forma de vida religiosa. Se podría percibir que esta resurgencia trata un fenómeno prepolítico, cuando todas las religiones iniciadas como experiencia espiritual, se han politizado y burocratizado. El Chamanismo acude al aspecto democrático de la vida espiritual, a un nivel de experiencia posicionado en un punto central. Para el antropólogo Michael Harner, "La Vía Chamánica requiere simultáneamente comprometerse en la desintegración y la disolución del ser, y penetrar en el caos de manera consciente. Yendo hasta el extremo de los límites, manteniéndose más allá y fuera de sí mismo, el chamán concibe el éxtasis como la condición de un perfecto autorefrenamiento, aunque las pruebas y los viajes en los mundos oscuros infrinjan a su alma torturas que sólo pueden afrontar personas de su especie". Para desempeñarse en la compleja red de la realidad, el chamán, acude a varios métodos que modifican sus estados de conciencia. Participan la meditación, la concentración y la respiración, permitiéndole refinar su percepción de la realidad, su conocimiento del mundo, procurándole mientras el acceso al mundo sagrado. La voz, en particular en las sesiones de curación, es mediadora entre la dimensión espiritual y la dimensión profana, expresión existencial en suma de un orden cósmico velado. Con frecuencia las canciones son meros fonemas puestos de punta a punta (¡sin valor fonémico!). No existe una interpretación que les concierna ni traducción comprensible en el lenguaje de la realidad ordinaria, sólo impresiones. Quizás sirvan para contornar la parte lógica del cerebro y excitar su lado intuitivo. El Chamanismo siempre ha existido en todas las tradiciones y en todos los continentes. En él están los fundamentos de todo tipo de salud. Aunque hay diversas formas de Chamanismo, en general, todas ellos consideran que existe el cuerpo, la mente y el espíritu. En el Chamanismo, los trastornos son, en última instancia, la ausencia del espíritu en la persona, porque éste está velado por los conflictos psicoemocionales, siendo su origen diverso. Es por esta razón por la que tantos chamanes hacen sus rituales para traer al espíritu de nuevo al cuerpo, puesto que ha sido el conflicto psicoemocional u otras interferencias, lo que desplazó al espíritu. En realidad, aunque el espíritu puede estar más o menos oculto, no manifiesto, sigue estando siempre en el cuerpo de la persona. El Chamanismo Ecléctico trata de integrar un Chamanismo transcultural y formar una unidad con todo tipo de Chamanismo, partiendo de los fundamentos cosmológicos y las técnicas empleadas para optimizar y sanar la salud física, emocional, psicológica y del espíritu a la persona. Considera en lo que todos coinciden, respeta las diferencias de formas, y no pierde el tiempo en batallas ya de antemano perdidas; tiende a un modelo constructivo, unificado y de integración. Ya se ha consumido demasiada de nuestra energía en discusiones en honor de la importancia personal, perdiendo nuestro poder energético y confundiendo a los demás. Ilustraciones de Charles Frizzell
	El método de Don Juan Para conseguir la metamorfosis del aprendiz, Don Juan usaba plantas que producen efectos que cambian la forma de percibir la realidad en quien las consume o fuma. Las plantas psicotrópicas son parte de una disciplina física y espiritual, como las prácticas ascéticas, los giros del derviche, las maceraciones del eremita cristiano y otras. Cada una de ellas es parte de un simbolismo que abarca al macrocosmos y al microcosmos y cada una se rige por un calendario ritual sagrado. Las plantas sagradas, las prácticas ascéticas y los ejercicios de meditación son medios, no fines. Si el medio se transforma en un fin, se convierte en un agente de destrucción físico y espiritual que conduce a la degradación, la locura e incluso la muerte. Rota la percepción cotidiana de la realidad, las drogas ya no tienen sentido, porque su función es semejante al mandala del budismo tibetano, es un apoyo para la meditación del principiante, no para el iniciado. El chamán expresa que lo que llamamos realidad consta de "descripciones del mundo" y los prodigios que la droga realiza son medios para destruir nuestros débiles razonamientos, nuestra percepción del mundo ordinario y para ubicar en su justa medida nuestras certidumbres. Él llama "parar el mundo" el terminar con la dualidad del sí y el no. Debemos recuperar esa mirada diáfana con una visión directa y profunda. Así alcanzaremos ese estado al que han aspirado todos los sabios del mundo: contemplativa imparcialidad. El Chamanismo mesoamericano que practicaba Don Juan Matus, recogido por Carlos Castaneda, es un sistema de prácticas que facilitan el acceso a una realidad aparte. Algunos de los elementos de esta vía del guerrero son: - La figura del chamán o guía. - Las realidades ordinaria y aparte. - El tonal y el nagual. - El trabajo con el ego. - Los pinches tiranos. - La importancia personal. - La cháchara mental. - El desapego. - Los niveles de atención. - La voluntad del guerrero. - Los no-haceres. - La impecabilidad. - El arte del acecho. - La intención. - El punto de encaje. - El ensueño. - Las emanaciones del Águila. - Los campos energéticos.
Las categorías de instrucción En las enseñanzas de Don Juan, desarrolladas por brujos de la antigüedad, existen dos categorías de instrucción. A una de ellas se le denomina "enseñanza para el lado derecho" y se la lleva a cabo en estados de conciencia cotidianos. A la otra se la llama " enseñanza para el lado izquierdo" y se la practica solamente en los estados de conciencia acrecentada.Las dos categorías de instrucción permiten a los maestros adiestrar a sus aprendices en tres áreas: la maestría del estar consciente de ser, el arte del acecho y la maestría del intento. Estas tres áreas también se conocen como los tres enigmas que los brujos encuentran al buscar el conocimiento. La maestría del estar de ser, es el enigma de la mente ; la perplejidad que los brujos experimentan al darse cabal cuenta del asombroso misterio y alcance de la conciencia de ser y la percepción.El arte del acecho es el enigma del corazón; el desconcierto que sienten los brujos al descubrir dos cosas: una, que el mundo parece ser inalterablemente objetivo y real debido a ciertas peculiaridades de nuestra percepción; y la otra, que si se ponen en juego diferentes peculiaridades de nuestra percepción, ese mundo que parece ser inalterablemente objetivo y real, cambia. La maestría del intento es el enigma del espíritu, el enigma de lo abstracto. La instrucción proporcionada por Don Juan en el arte del acecho y la maestría del intento se basaron en la instrucción del estar consciente de ser: una piedra angular que consiste de las siguientes premisas básicas: Las nueve premisas básicas 1. El universo es una infinita aglomeración de campos de energía, semejantes a filamentos de luz que se extienden infinitamente en todas direcciones. 2. Estos campos de energía, llamados las emanaciones del Águila, irradian de una fuente de inconcebibles proporciones, metafóricamente llamada Águila. 3. Los seres humanos están compuestos de esos mismos campos de energía filiforme. A los brujos, los seres humanos se les aparecen como unos gigantescos huevos luminosos, que son recipientes a través de los cuales pasan esos filamentos luminosos de infinita extensión; bolas de luz del tamaño del cuerpo de una persona con los brazos extendidos hacia los lados y hacia arriba. 4. Del número total de campos de energía filiformes que pasan a través de esas bolas luminosas, solo un pequeño grupo, dentro de esa concha de luminosidad, está encendido por un punto de esa intensa brillantez localizado en la superficie de la bola. 5. La percepción ocurre cuando los campos de energía en ese pequeño grupo, encendido por ese punto de brillantez, extienden su luz hasta resplandecer aún fuera de la bola. Como los únicos campos de energía perceptibles son aquellos iluminados por el punto de brillantez, a este punto se le llama el "punto donde encaja la percepción" o, simplemente, "punto de encaje". 6. Es posible lograr que el punto de encaje se desplace de su posición habitual en la superficie de la bola luminosa, ya sea hacia su interior o hacia otra posición en su superficie o hacia afuera de ella. Dado que la brillantez del punto de encaje es suficiente, en sí misma, para iluminar cualquier campo de energía con el cual entra en contacto, el punto , al moverse hacia una nueva posición, de inmediato hace resplandecer diferentes campos de energía, haciéndolos de este modo percibibles: al acto de percibir de esa manera se le llama ver. 7. La nueva posición del punto de encaje permite la percepción de un mundo completamente diferente al mundo cotidiano; un mundo tan objetivo y real como el que percibimos normalmente. Los brujos entran a ese otro mundo con el fin de obtener energía, poder, soluciones a problemas generales o particulares, o para enfrentarse con lo inimaginable. 8. El intento es la fuerza omnipresente que nos hace percibir. No nos tornamos conscientes porque percibimos, sino que percibimos como resultado de la presión y la intromisión del intento. 9. El objetivo final de los brujos es alcanzar un estado de conciencia total y ser capaces de experimentar todas las posibilidades perceptuales que están a disposición del hombre. Este estado de conciencia implica, asimismo, una forma alternativa de morir. "El conocimiento silencioso" Carlos Castaneda
	Las técnicas de los chamanes Dicen que de poetas y locos todos tenemos un poco. también de chamanes, que son los sanadores del cuerpo y el espíritu más antiguos de la humanidad. Un chamán modifica su estado de conciencia para sanar, y lo hace en el mundo del espíritu. La crisis es una posibilidad de alcanzar una comprensión de sí mismo, del otro, la comunidad y el cosmos. Para él todo está interrelacionado, vivo y es sagrado. El chamán alcanza la unidad con la naturaleza, se hermana con todos los seres a través del trance que consigue mediante distintas técnicas. Es capaz de conocer el cielo y el infierno interior. Moverse de uno a otro a voluntad. Ser chamán también implica un grado de madurez y un viaje para convertirse en una persona completa. El chamanismo no es una religión. Existe antes de las religiones, no tiene dogmas, no está estructurado y no hay intermediarios. Cada uno puede establecer un contacto directo con el espíritu. Actúa como médico, psicoterapeuta, trabajador social o místico. Tiene un espíritu abierto, no dogmático, sintético e integrativo. Tiene una relación buena con el paciente y usa cualquier truco para curar. Puede provocar crisis, estados de shock, etc. Para llevar a experimentar otra realidad, otro punto de vista, o una nueva comprensión sobre la enfermedad del cuerpo y el alma. Es un sanador que une el mundo interno y externo; el individuo y la comunidad; la mente y el cosmos. Se usa a sí mismo para curar. El chamanismo busca expandir la conciencia a través del contacto con la naturaleza. El chamán utiliza una gran variedad de rituales y técnicas para alterar su conciencia y lograr un estado de trance: 1) Condiciones de altas temperaturas Los nativos americanos utilizan un ritual de sanación conocido como “sweat lodge”. Este ritual requiere un lugar cerrado en el cual se ponen piedras que han sido calentadas por horas. Las personas se sientan en el centro y experimentan el calor intenso generado por las rocas. Estas altas temperaturas producen cambios fisiológicos que alteran el ritmo cardíaco, producen náuseas y mareos. 2) Danza, canto, música (tambores, maracas, flautas, etc.), estímulos auditivos: A través del movimiento corporal y diversos tipos de respiración. El cuerpo libera sus bloqueos físicos, emocionales, mentales, y entra en un estado de mente silenciosa de disolución en nosotros mismos, más allá de lo que somos o pretendemos ser. En este proceso se producen unas fuertes resistencias antes de disolverse los bloqueos. Parándose el diálogo interno. El chamán utiliza el sonido del tambor, las maracas, y otros instrumentos de percusión como una manera de alterar su consciencia y tener contacto con otras dimensiones. Se sabe, por ejemplo, que el sonido de tambor produce frecuencias características de las ondas thetas, las cuales están asociadas con los estados de sueño, hipnosis y trance. El chamán tiene "canciones de poder" que usa como una forma de ponerse en sintonía con el mundo espiritual y protegerse de malas influencias. Cada chamán tiene sus canciones de poder que recibe de sus guías espirituales. Usualmente, el chamán mientras canta, ejecuta una danza con el objetivo de facilitar el acceso al mundo espiritual. 3) Deprivación física y sensorial Antes de realizar algún tipo de trabajo el chamán puede ayunar o dejar de dormir por varias noches. En algunas culturas el chamán se abstiene sexualmente por un tiempo determinado cuando va a realizar algún ritual importante. También, para facilitar la deprivación sensorial la mayor parte del trabajo chamánico se hace en la obscuridad o con los ojos cerrados. 4) La inmovilidad: Nos acerca a experiencias cercanas a la muerte. Enterramientos, deprivación sensorial, ...etc. Afrontamos el dolor y el sufrimiento conscientes. 5) Trabajos con la oscuridad Trabajos en las noches, caminatas sin visión, en cuevas, cabañas de oscuridad, etc. Los pensamientos llegan a flotar delante de nosotros, vemos nuestras luces y sonidos internos, nos vinculamos a otras dimensiones. Encontramos el silencio. 6) Uso de plantas sagradas Las plantas que causan visiones y alucinaciones tienen un rol importante en el chamanismo que se practica en diferentes partes del mundo. El chamán las utiliza como una manera de facilitar el acceso al mundo espiritual a través de la experiencia del trance. Son plantas educadoras y ayudadoras para alcanzar nuevos puntos de vista, nuevas visiones sobre sí mismo y la realidad. Se usan para ampliar la conciencia. Sin embargo, es necesario aclarar que las plantas no son esenciales para el trabajo chámanico. Debido a que las drogas que producen estas plantas se utilizan con un propósito espiritual se consideran sagradas. Algunas de las plantas que se utilizan son peyote, ayahuasca, datura y el cactus de San Pedro. 7) Las caminatas de poder - Las peregrinaciones Limpian el cuerpo. Lo preparan para poder contener los distintos estados modificados de la conciencia. La peregrinación es un camino al interior de sí mismo. Por ejemplo: El Camino de Santiago es una peregrinación hacia sí mismo que comienza en una etapa purificativa y termina en Finisterre, en el vacío. 8) Vigilias nocturnas - Ensoñación Noches sin dormir. El sueño consciente. La modificación de los sueños a voluntad. Cambiarlos, es cambiar nuestra realidad ordinaria. Para ello es necesario acumular mucha energía que perdemos en el diálogo interno, hábitos, etc. Se crea una continuidad en la atención y se mantiene largo tiempo. 9) La energía sexual Ahorrar la energía sexual para hacerla ascender por la columna vertebral como han desarrollado el tantrismo y el taoísmo. La vida del amor mágico. 10) Contacto con la naturaleza Identificación y comunión con rocas, árboles, animales, viento, etc. Transformarse en un animal y apropiarse de sus cualidades. También se trabaja con cristales, sanación por imposición de manos, canalizaciones, acechar debilidades, ...etc. El chamán usa rituales. Son una estrategia para crear una actitud, un estado de conciencia para poder abrirse al misterio. Dota de sentido a lo que hace, disminuye el miedo a lo desconocido e invoca a la presencia en nosotros. El trabajo chamánico integra el cuerpo, en el cual sucede todo, los estados modificados se producen dentro y no fuera del mismo. Hay una confianza en la autorregulación organísmica. La sabiduría del cuerpo conectada con el todo. La espontaneidad en el dejarse llevar y entregarse a la experiencia. El desarrollo del sentir y la intuición. Se produce asimismo una integración de opuestos. El uso que el chamán hace de sí mismo para curar. La actitud de respeto con la persona y la crisis. El frustrar lo falso y apoyar lo genuino. Además se desarrolla el Testigo Interior y la atención, es el contacto con el Espíritu. Es, en definitiva, responsabilizarse en un mundo de misterio. La recuperación de este espíritu en distintas escuelas psicológicas y tradiciones espirituales ha hecho surgir lo que podríamos llamar un nuevo chamanismo. Estamos ya afrontando la revolución pendiente: la interior. Un curar que es ampliar la conciencia, un conocimiento más intuitivo, un mundo más justo y compasivo. Donde la cabeza, el corazón y el instinto estén en armonía con la Tierra y el Cosmos.
El uso de las hierbas psicotrópicas Las enseñanzas que recibió Castaneda de Don Juan, consistían en un sistema coherente de creencias, inculcadas por medio de un método pragmático y experimental. No era fácil comprenderlas debido a las extrañas características de los fenómenos que el aprendiz experimentaba. Al principio, el hincapié lo hacía en el uso de plantas psicotrópicas. Empleó por separado el peyote (laphophora williamsii), el toloache (datura inoxia) y un hongo (cilocybe mexicana). Relacionaba la datura y el hongo con la adquisición de "poder" y el uso del peyote con la obtención de sabiduría. Al peyote lo llamaba “mescalito”. La importancia de las plantas residía en su capacidad de inducir etapas de percepción peculiar en la consciencia de quien las consumía. A estos efectos Castaneda los llamó "estados de realidad no ordinaria". En el contexto del conocimiento de don Juan, esas realidades eran reales, aunque fueran diferentes de aquellas que para nosotros lo son. Don Juan consideraba estos estados como único medio de adquirir poder. Estas plantas guiaban al hombre a ciertos poderes impersonales y los estados que producían los llamaba "encuentros". Un chamán debía "encontrarse" con estos poderes para ganar su control. El peyote o mescalito se consumía en reuniones llamadas mitotes. La reunión tenía como objeto encontrar una orientación sobre "la forma correcta de vivir". Al toloache y a los hongos, los llamaban "aliados", los cuales eran susceptibles a la manipulación. El hongo era el aliado preferido de Don Juan, al que llamaba "humito". Un "hombre de conocimiento" debía encontrarse con el aliado las veces que fuera necesario, hasta llegar a familiarizarse con él. Esto significaba que había que fumar la mezcla e ingerir el polvo de hongos. Para minimizar los momentos más cruciales y extenuantes, el chamán usaba el humor. El sistema de creencias que impartía, abarcaba cuando menos a dos culturas diferentes. Así otro chamán que tuvo influencia en el aprendizaje de Castaneda, fue Don Genaro Flores, un indio mazateco de Méjico central. Castaneda consideró su obra como una autobiografía atípica porque refiere, principalmente, algunos eventos de su vida y no lo que le sucede a un hombre común, ni menos sus estados subjetivos. Después de haber transmitido sus enseñanzas, Don Juan Matus y Don Genaro Flores desaparecieron de la faz de la tierra y Castaneda se vio entonces en la obligación de hacer de Nagual y el resto de los aprendices exigió su guía y consejo.
	El encuentro con los "enemigos naturales" Según la Vía Chamánica, aquel que desea convertirse en hombre de conocimiento, debe sortear con éxito el encuentro con los “cuatro enemigos naturales”. El primero de estos es el miedo, que lo embargará en cuanto comprenda a qué aterrador universo está ingresando. Pese al miedo que hará vibrar cada fibra de su espíritu, él no debe detenerse. De persistir siempre en su desafío al miedo, llegará el instante en que el miedo cederá y posteriormente se retirará. En esa instancia, el aprendiz comienza a sentirse seguro de sí mismo. Su intención se fortifica, y ello lo hace a él mismo más fuerte. Ha llegado a la claridad de la mente y la intención, que, paradójicamente, se constituye en su segundo enemigo. Es que la claridad es capaz de encegarlo, dado que ya no duda de sí mismo y se siente impelido a realizar cuanto quiera. Cegado por su misma claridad, el discípulo no podrá seguir aprendiendo, y así habrá sido derrotado por su segundo enemigo. Para evitarlo, el aprendiz deberá desafiar a su misma claridad, minimizándola hasta comprender que entregarse a ella, como al miedo anteriormente experimentado, también es un error. Habiendo derrotado a la claridad, se convertirá en un cazador de poder, nada ya podrá hacerle daño. Tendrá la capacidad de hacer lo que le plazca con su poder… que será su tercer enemigo. El poder lo transformará en un esclavo suyo, haciéndolo veleidoso y cruel. Desafiando a su propio poder personal, el aprendiz comprenderá que lo que suponía su poder no era tal, que nadie posee al poder como no sea el poder mismo. Una vez logrado esto, habrá arribado el final de la senda del conocimiento: sabrá cuándo y de qué manera emplear su poder personal, sin que el miedo ni la claridad lo dominen. Sin embargo en este momento, se enfrentará al último y más terrible de sus enemigos. Este no es otro que la vejez, que lo impulsa permanentemente a descansar y a olvidar cuanto ha conocido y experimentado. En caso de que logre vencer a este poderoso enemigo, en acecho constante, podrá ser considerado cabalmente un hombre de conocimiento.
- ¿Para qué sirven las drogas psicoactivas? - Peyote y San Pedro - Hongos psicoactivos - Toloache - Ayahuasca
	Ilustraciones de Charles Frizzell
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